Abstract Facing the need of discussing about actual aesthetics experience emerges the purpose to establish the reference point to build socio-aesthetics experience interpretation framed in a determined time and space. A position is generated from a documental study, based on a rational approach, since arts as aesthetics value about aesthetics experience and its relationship with culture industry in order to form the basis of interpretation of undetermined aesthetics experience based on sensations. It is a referential critical position to comprehend the socio-aesthetics in the world of sensitiveness of who experiment it with the object-public space. It is understood as the integration of architecture and the relationship of the body with space through social practices; conditioned space by image created through form, technique, fashion and the interesting stuff.

Keywords: socio-aesthetics experience, undetermined aesthetics, sensations, object-public space, social practices.

Riassunto Attualmente, di fronte alla necessità di discutere sull’esperienza estetica sorge il proposito di erigere il punto di riferimento per la costruzione dell’interpretazione dell’esperienza socioestetica inquadrata in un tempo ed in uno spazio determinato. A partire di un studio documentale, basato in un approccio razionale, viene generata una posizione, dall’arte come valore estetico sull’esperienza estetica e la sua relazione con l’industria culturale, formando le basi dell’interpretazione sull’esperienza estetica indeterminata fondamentata nelle sensazioni. È una posizione critica di riferimento per capire l’esperienza socioestetica nel mondo di ciò che è sensibile per chi prova con l’ogetto-spazio pubblico. Questa viene capita come l’integrazione dell’architettura e la relazione del corpo con lo spazio secondo le pratiche sociali; spazio condizionato dall’immagine creata dalla forma, la tecnica, la moda e l’interesante.

Parole chiavi: esperienza socioestetica, estetica indeterminata, sensazioni, ogetto–spazio pubblico, pratiche sociali.

Recibido: 04/10/09 Aceptado: 08/12/09

Se plantea confrontar la experiencia estética desde las sensaciones, a partir del mundo estético como la relación objeto^[1]-sujeto, con el propósito de tenerlo como referente para comprenderlo desde lo sensible, pero a partir de la fusión objeto-sujeto, el cual se revela como la experiencia socioestética.

Para comprender la estética como el mundo de lo sensible a partir de la relación objeto-sujeto, se parte, en principio, desde la comprensión del arte en tanto valor estético, interpretado como la experiencia estética hasta el siglo XVIII, (siglo en el que el valor estético ya comienza a salir del arte para ser parte de todo lo que rodea al individuo); para luego, debatir sobre la estética, con base en los aportes de la teoría crítica y la industria cultural. Fenómenos que determinan su visión cósica en la modernidad; donde se dan cambios para una nueva concepción del mundo estético desde la postmodernidad y la contemporaneidad, pero que se continúa manteniendo la relación objeto-sujeto, mostrándose el objeto como cualquier cosa que forma parte de la vida cotidiana. Aunque la experiencia estética sea no palpable, las relaciones de la estética como comunicación y uso en espacios públicos, permite acercamientos a la estética cotidiana o socioestética.

Es así cómo la estética a partir de finales del siglo XVIII se exhibe como una experiencia basada en las sensaciones que se generan a través de los sentidos, manifestada en el gusto: sensación agradable e inspiradora de sentimientos placenteros. A partir de esta afirmación se plantea la necesidad de disertar sobre la experiencia estética en la actualidad; con el propósito de erigir el punto de referencia para la construcción de la interpretación de la experiencia socioestética enmarcada en un tiempo y espacio determinado.

Por tanto, el arte como valor estético, fundamentado en los principios de universalidad y mímesis con la naturaleza, y la visión de estética cósica, se entrelazan con eventos importantes del siglo XIX y XX, como el Iluminismo y la industria cultural. Lo anterior genera una posición sobre la experiencia estética y su relación con la industria cultural, que forma las bases, a partir de una posición crítica, de la interpretación sobre la experiencia estética indeterminada y singular, fundamentada en las sensaciones –estética sensible–; resaltando lo no palpable como el hecho estético que la produce en el individuo o en los colectivos sociales y prevaleciendo la relación que se da entre el sujeto y el hecho estético como objeto.

Esta posición crítica de la experiencia estética indeterminada y singular es el referente para comprender la experiencia socioestética como parte del mundo de lo sensible del individuo o los colectivos sociales con el objeto; generándose la dialéctica entre el objeto con el individuo o con los colectivos sociales. Por lo tanto, la experiencia socioestética toma como referente la estética donde se da la relación objeto-sujeto, teniendo como perspectiva la estética de la vida diaria y de lo cotidiano donde el objeto-espacio público es parte del fenómeno. El objeto pasa a ser el hecho arquitectónico, evidenciado en la morfología de los espacios públicos, como hecho concreto y simbólico. De esta manera, se comprende la experiencia socioestética como la fusión del objeto con el sujeto.

El arte como valor estético en sus inicios con Homero y Hesíodo, quienes plantearon la generación del arte a partir de la inspiración artística y el poder de lo divino, se complementó con la posición de Pitágoras con el término de armonía en el arte, a partir de su teoría "ética y terapéutica de la música, que según ellos, es capaz de reforzar o restaurar la armonía del alma individual, siendo el término que designa el intervalo primario: la octava" (Bearsdsley y Hospers, 1997: 18).

El idealismo en el arte para los griegos está inspirado en la verdad, el bien y la belleza. La belleza clásica, inspirada en la mímesis, imitación de la naturaleza, y los eventos, donde se muestra la acción humana y las apariencias visuales, toman en cuenta la debida proporción entre las partes, acercándose a la perfección a través de la armonía, el orden, la unidad y la simetría. Ésta mímesis representa la integridad de la imitación resaltando su claridad y luminosidad hasta la perfección.

La estética de Platón se enfoca en la belleza del arte y de todas las cotidianidades manifestadas en las actividades diarias expresadas en lo corporal, en lo intelectual, pasando por las instituciones, leyes, ciencia, hasta llegar a la belleza misma. Belleza que él consideraba placentera para los sentidos: oído y vista, resaltando la proporción como una de las características relevantes en la belleza. Lo cual indica que la estética en los inicios de la historia se enfocó en el arte desde la antigüedad hasta el nacimiento del gusto en el renacimiento que, según Lynch (1999: 35, 38) consagra el sentido de la vista sobre todos los demás como medio privilegiado para acceder a la belleza. A partir de 1755, la estética nacería como nueva disciplina filosófica, con la publicación de la obra de un discípulo de Leibniz y Wolf, Alexander Baumgarten, quien diferencia claramente dos modelos de belleza: la belleza autónoma, que cabe encontrar en la libre contemplación del objeto artístico bello; y la belleza normal, que, a partir de este momento, es determinada y delimitada por la crítica y la historia del arte. Además, la contemplación de la belleza es considerada por Baumgarten (citado por Gadamer, 1999: 53-55), como la cognitio sensitiva, de un "conocimiento sensible", definiéndolo como el arte de pensar bellamente.

Ahora bien, la belleza como valor estético del arte, desde la antigüedad hasta la actualidad a pesar de la manera de entenderla, ha cambiado, se sigue manteniendo la teoría idealista de lo bello, que consiste en el "juicio subjetivo que suscita un tipo especial de impresión sensorial y que se expresa en un sentimiento" (Lynch 19). El entendimiento de la belleza en el arte y como valor estético, hasta bien entrado el Renacimiento, según Lynch (25-26), cambia poco centrándose en la correlación entre sentimientos íntimos y un estado del mundo que se puede expresar en proporciones armónicas, en la idea de belleza como resplandor y en la última etapa del Medioevo como gracia, cuyo responsable último y final es el creador.

A pesar de estas posiciones sobre la belleza, centradas en las cualidades del objeto o actividad, ya para estos tiempos también se plantea la belleza como un placer sensorial, donde quien disfruta la belleza lo hace desde sensaciones agradables y de placer, además de intervenir el conocimiento y la sensibilidad del individuo y/o del colectivo social, en lo que se puede llamar para esta época "la experiencia estética desde lo bello".

Esta experiencia estética, que se distingue a partir de la belleza libre, sensación correspondiente y, por lo tanto, a una forma individual intransferible y, sin embargo, común a todos, aporta las condiciones para concebirla a través de una vía introspectiva, íntima, subjetiva, que es el requisito para hablar en términos de gusto y fundar así una nueva cultura en el entendimiento de la estética que se remonta hasta nuestros tiempos (Lynch 28-31). La nueva cultura en el entendimiento de la estética incorpora el gusto como parte de ella y consolida la posición sobre la belleza libre, como entendimiento de la estética actual.

A esto se le suma lo que Platón aporta y se adelanta a lo que sería el entendimiento de la estética a lo largo de la historia. Destacando la responsabilidad social del artista creador, "insistiendo en que su propio bien, igual que el de cada ciudadano, ha de subordinarse y ordenarse al bien de la colectividad" (Bearsdsley y Hospers, 1997: 25), posición de Platón que se relaciona con el entendimiento de la experiencia estética actual desde los colectivos sociales.

Hasta ahora se ha planteado el arte como valor estético a través de la belleza y el gusto, manifestados en el objeto-arte, y en las acciones humanas, como la poesía, la danza, el teatro y la música, de manera individual y colectiva, teniendo un fin común que es transmitir sensaciones agradables de placer, a quien contempla el hecho artístico.

El arte como valor estético se fundamenta en los principios de universalidad de la experiencia estética a través de la historia, desde la antigüedad hasta mediados del siglo XVIII. Estos principios de universalidad, fundamentados en el arte como inspiración divina y mímesis de la naturaleza, parten de elementos polisémicos de la apariencia visual y acciones humanas, relacionadas con la naturaleza, dando origen a la belleza desde la contemplación y el origen del gusto. Incluso, la interpretación de la belleza, desde la contemplación de la apariencia del objeto fundamentada en el gusto, considera el placer estético a través de la unidad, proporción, orden y simetría; principios del placer estético que generan objetos bellos y gustos en función de estos principios, sumándose los de integridad, perfección, claridad y luminosidad; los cuales están relacionados con la verdad y lo bueno.

Por lo tanto, hasta el Renacimiento, el arte como valor estético parte de los principios de universalidad determinados por el placer estético, que lo transmite la apariencia del objeto –arte como inspiración divina–; por la mímesis que se origina entre la naturaleza y la razón de ser bella, entendida a través del conocimiento sensorial que viene dado por los sentidos, estimulados por el objeto –obra de arte–, sentidos conocedores del gusto y de lo que debe ser bello. En este sentido, en la Figura 1, se muestra una síntesis sobre el arte como valor estético, dando pautas iniciales para ir construyendo la posición que se asumirá sobre la experiencia estética actual.

La disertación sobre la experiencia estética y la industria cultural se asume desde una visión crítica, que en conjunto con la posición sobre el arte como valor estético, generan pautas para comprender la experiencia estética actual desde la visión del mundo de lo sensible –experiencia estética indeterminada–; la cual se toma como referente en la construcción de la experiencia socioestética, a partir de la contrastación entre la experiencia estética como relación objeto-sujeto y la fusión objeto-sujeto.

En principio, la configuración del arte del siglo XVII y XVIII y la teoría estética clásica confrontaban el entendimiento de la ciencia como el entendimiento de la naturaleza de una manera objetiva, donde la razón excluye el mito como razón no racionalizada y el arte, al igual que la ciencia, se entiende a través de la forma como hace uso de los objetos y símbolos. En este sentido, se puede afirmar que

el camino comprendido por la estética de los siglos XVII y XVIII estaba, por lo tanto, prefijado. Descansa en la idea de que la naturaleza, en todas sus manifestaciones, se halla sometida a principios fijos, y así como la meta suprema de su contenido consiste en alcanzarla y en expresarlos con claridad y precisión, así también el arte, rival de la naturaleza, muestra idéntica condición interna (Cassirer, 1943: 309).