Nos proponemos adentrarnos a la poesía de Elí Galindo, utilizando como guía de lectura la tradición poética y el mito. Continuando con una corriente poética iniciada en Venezuela por José Antonio Ramos Sucre y continuada por Francisco Pérez Perdomo, Galindo construye una poesía que crea un clima poético fundamentado en la narración de grandes arquetipos, cuyo intertexto fundamental es Dante y su Divina Comedia. Máscaras, polifonía son estrategias esenciales en una poesía que pese a su poca prolijidad, conforma un valioso hito en la poesía venezolana. Ese zócalo mítico que sustenta la obra de Eli Galindo trasunta una sui generis filosofía, que pone en manos de los lectores una visión de mundo donde temas existencialistas como la muerte y la soledad tejen un pensamiento bastante original en nuestra poesía. Para la indagación que nos proponemos aquí utilizaremos como lectura su libro San Baudelaire, que recoge la cortísima pero densa obra poética de Eli Galindo. Esa indagación la haremos valiéndonos de la Fenomenología, en la visión particularísima de Gastón Bachelard, para quien la materialidad de lo poético encarna no en el mundo metafórico, sino en un imaginario de las cosas en su más desnuda realidad. Partimos de una hipótesis: lo que dice la poesía de Galindo es lo que muestra primero; de allí urdimos nuestro análisis, de allí configuramos una filosofía cosmológica que da razón de la ontología poética de este escritor venezolano.

Palabras clave: voces, máscaras, intertextualidad, polifonía, tradición poética

We attempt an in-depth look into the poetry of Eli Galindo, with the poetic tradition and myth as reading guidelines. As he continues a poetic trend started in Venezuela by José Antonio Ramos Sucre, and further worked by Francisco Pérez Perdomo, Galindo builds up a work that creates a poetic mood on the basis of great archetypes, whose fundamental intertext is Dante’s Devine Comedy. Masks and polyphony are essential strategies in a poetics that, despite its little prolixity, stands as a valuable landmark in Venezuelan poetry. That mythical plinth that supports the work of Eli Galindo reflects a suis generis philosophy, that hands the readers a vision of the world where existentialist issues, such as death and solitude, weave themselves into a quite original thought in our poetry. For the research we intend here, we will use his book San Baudelaire, which comprises the very short, but dense, poetic work of Eli Galindo. We will carry out this exploration on the basis of phenomenology, in the very particular view of Gastón Bachelard, for whom the materiality of the poetic incarnates not in the metaphoric world but in an imaginary of things in its most naked reality. We start from the hypothesis that what Galindo’s poetry says is what it shows at first; form that we device our analysis, from there we configure a cosmologic philosophy that accounts for the poetic ontology of this Venezuelan writer.

Key words: voices, masks, intertextuality, polyphony, poetic tradition.

Tradition poétique et mythe dans la poésie d’eli galindo

Nous nous proposons de plonger dans la poésie d’Elí Galindo en utilisant comme guide de lecture la tradition poétique et le mythe. Suivant un courant poétique initié au Venezuela par José Antonio Ramos Sucre et poursuivi par Francisco Pérez Perdomo, Galindo construit une poésie qui crée un climat poétique s’appuyant sur la narration de grands archétypes dont l’intertexte fondamental est Dante et sa Divine Comédie. Des masques, la polyphonie sont des stratégies essentielles dans une poésie qui, malgré son peu de prolixité, est un fait précieux marquant la poésie vénézuélienne. Ce piédestal mythique soutenant l’oeuvre d’Elí Galindo résume une sui generis philosophie, qui présente aux lecteurs une vision du monde où des thèmes existentialistes tels que la mort et la solitude amènent une pensée assez originale dans notre poésie. Pour cette recherche, on emploiera comme lecture son livre San Baudelaire (Saint Baudelaire) recueillant la très courte mais dense oeuvre poétique d’Elí Galindo. De la même façon, dans cette recherche, on se servira de la Phénoménologie d’après la vision très particulière de Gaston Bachelard, pour qui la matérialité du poétique incarne, non dans le monde métaphorique mais dans un imaginaire des choses dans leur réalité la plus nue. Notre point de départ est une hypothèse : ce que dit la poésie de Galindo, c’est ce qu’elle montre le premier. A partir de là, on tisse notre analyse, A partir de là on configure une philosophie cosmologique qui rend compte de l’ontologie poétique de cet écrivain vénézuélien.

Mots clés : voix, masques, intertextualité, polyphonie, tradition poétique.

Tradizione poetica e mito nella poesia di eli galindo

Ci proponiamo di andare dentro la poesia di Eli Galindo, usando come guida della lettura la tradizione poetica ed il mito. A partire dalla corrente poetica iniziata in Venezuela da José Antonio Ramos Sucre e continuata da Francisco Pérez Perdomo, Galindo costruisce una poesia che crea un clima poetico con i suoi fondamenti sulla narrazione di grandi archetipi, tra i quali usa come intertesto fondamentale Dante e la sua Divina Commedia. Le maschere e la polifonia sono strategie essenziali di una poesia che nonostante la sua poca lungaggine, conforma un evento storico nella poesia del Venezuela. Questa sostentazione mitica dell’opera di Eli Galindo rappresenta una filosofia sui generis, che colloca nelle mani dei lettori una cosmovisione dove i temi esistenzialisti come la morte e la solitudine tessono un pensiero abbastanza originale nella poesia nostra. Per la ricerca che ci proponiamo useremo come lettura il suo libro San Baudelaire, il quale raccoglie la cortissima però densa opera poetica di Eli Galindo. Questa ricerca la faremo applicando la fenomenologia, sotto la visione particolarissima di Gastón Bachelard, per cui la materialità di ciò che è poetico si vede non nel mondo metaforico, ma in un immaginario delle cose dentro la più nuda realtà. Abbiamo fatto un’ipotesi: ciò che descrive la poesia di Galindo è quello che mostra dall’inizio; da lì configuriamo una filosofia cosmologica che spiega l’ontologia poetica di quest’autore venezuelano.

Parole chiavi: Voci. Maschere. Intertestualità. Polifonia. Tradizione poetica

Tradição poética e mito na poesia de elí galindo

Propomo-nos adentrar na poesia de Elí Galindo, utilizando como guia de leitura a tradição poética e o mito. Continuando com uma corrente poética iniciada na Venezuela por José Antonio Ramos Sucre e continuada por Francisco Pérez Perdomo, Galindo constrói uma poesia que cria um clima poético fundamentado na narração de grandes arquétipos, cujo intertexto fundamental é Dante e a sua Divina Comédia. Máscaras e polifonia são estratégias essenciais numa poesia que, pese a sua pouca prolixidade, conforma um valioso marco na poesia venezuelana. Esse pedestal mítico que sustenta a obra de Elí Galindo é o compêndio de uma filosofia sui generis, que põe em mãos dos leitores uma visão do mundo onde temas existencialistas como a morte e a solidão tecem um pensamento bastante original na nossa poesia. Para a indagação que nos propomos aqui utilizaremos como leitura o seu livro San Baudelaire, que recolhe a curtíssima mas densa obra poética de Elí Galindo. Realizaremos essa indagação apelando à Fenomenologia, na visão particularíssima de Gastón Bachelard, para quem a materialidade do poético encarna não no mundo metafórico, mas sim num imaginário das coisas na sua mais crua realidade. Partimos de uma hipótese: o que diz a poesia de Galindo é o que mostra primeiro; a partir daí urdimos a nossa análise e configuramos uma filosofia cosmológica que dá fé da ontologia poética deste escritor venezuelano.

Recepción: 16-05-20 Evaluación: 26-05-2008 Recepción de la versión definitiva: 23-04-2009

En el universo de la poesía Venezolana, la obra de Elí Galindo se inscribe en una corriente que bien pudiéramos denominar Tradicionista Mítica, que se alimenta del imaginario clásico y de la más rica saga cosmológica de la cultura Greco-Latina. Un importante impulsor de esa corriente es José Antonio Ramos Sucre, poeta al que le gustó hacer uso de máscaras poéticas (poetic masks), recurriendo a personajes diversos de las mitologías occidentales. Uno de sus más importantes libros, La Torre de Timón (1925), se vale del personaje shakesperiano, Timón de Atenas, para poner en su escena textual el correlato mítico (es decir, la puesta en práctica de dos relatos: el que vive el personaje y el que sugiere un mito que tiene valencia universal). Otro poeta venezolano sirve de antecedente a la obra de Galindo. Nos referimos a Francisco Pérez Perdomo, cuya obra está construida en casi su totalidad de un cosmos de alusividades míticas.

Ya T.S. Eliot, poeta anglonorteamericano, contemporáneo a Ramos Sucre, había ensayado en su práctica poética este juego poético. Lo hizo en su famoso libro Tierra baldía (1922), pero también hizo teoría al respecto. Veamos su visión del problema:

La tradición es una materia de una significación mucho más amplia. No puede ser heredada, y si la quieres obtener tienes que realizar mucho esfuerzo. Ella incluye, en primer lugar, el sentido histórico (...) y el sentido histórico implica una percepción, no sólo del pasatismo del pasado, sino a su presente. (Eliot, 1972: 14)

Y es, precisamente, ese "sentido histórico" el que nos interesa aquí, para matizar la impronta de Ramos Sucre y Eliot en la poesía de Elí Galindo. Este poeta no hace arqueología poética; más bien, su labor consiste en darle carnadura a ese pasado, para patentizar un presente en el que discurre sin pudor el relato mítico. No son objetos arqueológicos lo que trae a su presente Galindo, sino "seres" que, reiterando las angustias de la saga clásica, son capaces de darle historicidad en el pleno corazón de la época en la que vivió.

Esa poesía de Galindo no es sólo el producto de una "experimentación de la vida", sino también de una experiencia con la tradición, lo que implica que el poeta no sólo es un escribiente de la existencia, sino también un gran lector de esa tradición. Pero, ¿para qué lee el poeta? Para recrear; para, desde su creación, mimetizarse en una galería de personajes con los que adquiriría una compleja empatía.

Podemos, en síntesis, decir que la obra de Elí Galindo es la odisea de un náufrago obstinado. En la lectura de sus poemas, encontramos caminos tupidos donde el verdor de los árboles se metamorforsea en azules melancólicos. Intentaremos caminar por ese bosque gótico, al que están convocados el sol negro de Georg Trakl, la imaginería dantesca, el metamorforsismo ovidiano, la sed de infinito de Baudelaire, y la "tenaz melancolía" del propio poeta.

Una sombra soy alejada de tétricos poblados.

El silencio de Dios, Lo bebí en la fuente de la arboleda

Georg Trakl

Prefiguran estos versos el paisaje poético de Galindo, que experimentará un claro camino hacia una otredad cuya meta se prorroga permanentemente. Veo ya configurado el espacio de un remero (¿Caronte?) deslizándose angustiado por un río que fluye queriendo borrar la memoria del hombre. El viajero se dirige, pues a "tierras lejanas"; busca una Eurídice resbaladiza, cuyo cuerpo no sabe de qué está hecho, si de carne o de espiritualidad.

En ese paisaje hay árboles. Y de ellos emanará el colorismo que quizás aprendió a paletear Galindo de Trakl. A pesar de la abundancia de las piedras, el poema siempre anhela el verdor, epicentro del prisma metafísico. Impresiona cómo el poeta apuesta por una vegetabilidad del cosmos, lo que convierte el mundo poetizado en un magma orgánico, donde el todo se reordena vigorosamente. Y el colorismo es una evidencia de esa organicidad.

El poema Como piedra concluye así:

fluye el azul y va el rojo en las cenizas como una flor regreso en los ojos de un zorro amarillo que surge de la hierba

Surreal e impresionista, esta imagen celebra lo que Basab Nicolescu considera milagroso: el intercambio de niveles en la realidad. Afirma el filósofo rumano: "El milagro es la acción, conforme a las leyes, de un nivel de realidad sobre otro nivel de realidad. Ejemplo: el milagro cuántico que hace posible la existencia del universo" (2004).

Esa espiritualización de lo físico hace que el espacio se forje de una red de relaciones, y que la poesía no sea sino rito, instrumento iniciático para consagrar la vida al cosmo. El poeta comete el deicidio para borrar cualquier centro capitalizador del oficio de rezar o de poetizar. Pero muere dios y renace dios, en cualquier órgano de ese gran magma vivo que es la naturaleza. Por eso se regresa a la vida, "en los ojos de un zorro amarillo". Y la muerte es ceniza resurrecta. De allí que la voz lírica a menudo realice acciones como ésta:

El primer poemario de Eli Galindo sienta las bases de su arcadia infinita. Su paisaje teje el arquetipo de su paraíso lejano. El poema Cuando la piel salmón, después de haber interrogado a la naturaleza en la piel de un pez y de seguir su deslizamiento por un río coloreado por la naturaleza, concluye su itinerario hermenéutico profiriendo este rezo minimalista:

Confesión de fe, configurada por un poeta que sospecha que errar es su designio trágico.

Pero también Caronte asoma su rostro por estos poemas. Ese pez-pájaro sufre otra metamorfosis. Ya en el poema Tiempos blancos el héroe poético ha dicho: "y desciendo/a las regiones del gris a lo más brillante". Esta vez, en Alas caídas el viejo barquero que Dante pone a remar en su río negro, lleno de cadáveres pecadores, confirma la llegada al infierno:

Ése es el Caronte que nos recibirá en el segundo poemario de Elí Galindo, Los viajes del barco fantasma. En comunión con el lirismo gótico, ese mismo personaje afirma: "Piedras ardientes han dejado sobre mi lengua/un sol negro". Es la antesala del espacio melancólico, que según Julia Kristeva se asienta sobre "un dominio sublimatorio sobre la Cosa Perdida"(1997). Un gran poeta acompaña al viajero:

2.- Un barco atraviesa el alma

Nada más propicio para que se den Los viajes del barco fantasma. Un itinerario gótico nos espera. El colorido cambia para dar lugar a un espacio donde el azul se desteñirá hasta tornarse totalmente negro. Lo bello es triste y la muerte, enemiga de lo eterno, paseará por los paisajes de la mano de pájaros agoreros y árboles secos. El poeta- Orfeo visitará el infierno en busca de su Eurídice. La ciudad será rocas amontonadas, refugio de fantasmas:

Por aquellas calles

Donde viejos reyes

Adornados como doncellas

Paseaban ante los ojos del público

Y prudentes

Saludaban las puertas de los templos

Acariciando figuras talladas

Monstruos alados

Ahora sólo pasa la noche

Dejando perros

Montículos de yerba negra

Una lluvia nos introduce al mundo alumbrado por el sol negro. No es la lluvia clara, de oro, que avizorábamos en los inicios del primer poemario. El viajero ya no es el ritualista de lo natural, sino el penitente que entra "de pie al sueño". Se encomienda al gran sacerdote de las correspondencias poéticas, Baudelaire. La noche alardea su sol oscuro y el poeta cae "aún más en la noche". El poeta francés es rememorado en su clima gótico, extendiendo sus "pardas alas". La lluvia, que es semilla productiva en los poemas iniciales, ahora es fuego que arrasa, dejando a su paso un desierto baldío. El poeta es también vampiro; vive de la muerte. Al final del primer poema ("San Baudelaire"), el viajero dice:

No es aventurado descubrir en este poemario la impronta de dos poetas venezolanos: José Antonio Ramos Sucre y Francisco Pérez Perdomo. Del primero Galindo parece usar las voces enmascaradas, cierta narratividad lírica que instala en los textos el clima de lo gótico. La poesía ramosucreana es nocturnal, su color predilecto es el gris. Es él quien crea la tradición del personaje lírico en Venezuela. Por su lado, Pérez Perdomo practica un lirismo gótico que permite que el horror relumbre como luz reflexiva. El poeta de los Venenos fieles (1963) recrea la tradición mítica para invitar a los lectores a experimentar una imaginería límite. El poeta Arráiz Lucca dice que su poesía.

Interesante el juego de las polifonías. La naturaleza gótica deja hablar a plenitud las voces quejosas. El Infierno toma el rostro humano y da la bienvenida a los penitentes. Inscripción en las puertas del infierno es prólogo a aquel libro cósmico, del que nos habló una vez Mallarmé. Un libro cuyas páginas es la vida; sólo que la vida aquí se funde con la muerte. "Por mí se va a lo rojo/mis puertas se abren al roce de los muertos". El viajero impenitente, el poeta Orfeo que busca a su Eurídice, sólo cuenta con su canto (¿llanto?) para adentrarse hacia esos acantilados sin agua. La naturaleza está vacía, sobre todo despojada de memoria. Y el

verdor anterior es sustituido por la bruma, que no tiene la facultad positiva que le atribuye Juan Eduardo Cirlot de ser "progenitoras de fertilidad y (…) relacionarse analógicamente con todo aquello cuyo destino sea dar fecundidad" (2005:333). Ella configura un cielo negro; bajo él:

El paisaje se confecciona con "árboles humosos", que pueblan los desiertos por donde el viajero marcha sin esperanza. Y Carón oficia su rezo, quejándose de su perversa eternidad. El oro se ha perdido; el mundo que vive es el reino de la claroscuridad. Confiesa: "Jamás he visto el sol sobre esas negras colinas". El barco que recorre el alma del poeta impenitente ha sido desterrado del tiempo, puesto que el río que navega contiene aguas inmóviles:

Oh tierra que me alumbra

Existe por favor

También he perdido mi infierno

Espectros Ya no hay muchos espectros

Elí Galindo

Ruidos de las esferas es un poemario que reitera la tensa lucha entre los mil oídos del poeta y su mano de escribano. Creo que la casa es un elemento simbólico importante en esta colección de poemas, pero su significación está lejos de lo doméstico y apunta más hacia una dimensión cosmológica. La casa es la arcadia, la ciudad paradisíaca que se asoma en el primer poemario de Galindo. Rafael Arráiz asocia la obra del poeta a un "brote en la poesía venezolana que apuntaba hacia la casa como eje. Liscano, Ossot, Pérez Oramas y quien escribe abordamos la domesticidad en su perspectiva psicológica, de manera central" (2002: 311). No creo en ese carácter doméstico; más bien me parece que esta poesía revalora el sentido tradicional de la casa y expande su significación hacia una cosmología particular. Por ello prefiero hablar de casa cosmos, que hace del mundo lo que Edgar Morin denomina Tierra Patria. Sólo esa patria arcádica se configura desde una visión absolutamente minimalista. Es una patria hecha de la experiencia vital concreta, ésa que respira el poeta en el espacio orgánico que se avizora en su primer poemario, que se despedaza en Los viajes del barco fantasma, para resucitar en su último poemario.

Voy a traer aquí una metáfora: la casa del caracol, quien vive en su propio cuerpo. Salir de ella es deshacerse vitalmente. El héroe lírico de este poemario es ese caracol. De allí que diga:

Mi casa me busca

Me husmea

A todas partes me sigue

Y aullamos como lobos al viento

La casa cosmos triunfa, pero el temor al olvido no se disipa. Y de allí el oficio duro y cruel de Orfeo: hacer que su mano acierte a recuperar esa casa que se ha robado Leteo. En el poema Verano se patentiza ese drama. El verano es la estación cuasi infernal, pero que revela la conciencia de la vida paradojalmente mediante la muerte. En él "sientes el ruido/de la hoja muerta". En el poemario que analizamos en el aparte anterior, la muerte siempre deriva en desierto; aquí ella es semilla fértil, que lleva dentro de sí su productividad resucitadora.

El Orfeo caracol es el héroe mítico que salió de su hogar a buscar en la lejanía a una Eurídice raptada en el infierno. Al igual que Dante con su Beatriz, el poeta apenas si vislumbra su objeto

anhelado. Para hacerla suya tiene su palabra, su oficio de músico y poeta. Pero los miles de sonidos por donde se vehiculiza la imagen de la amada se borran cuando viene la mano a anotarlos. El poeta es un ciego condenado a ver más que cualquier mortal; sólo que lo que ve resbala permanente hacia el infinito. Dos poemas del último libro de Elí Galindo parecieran confirmar ese oficio de peregrino terco. En Círculo de los ciegos el poeta:

Y en Relámpagos el poeta reflexiona sobre la brevedad. Se angustia porque está condenado a deambular en busca de su significado. El relámpago pasa frente a él:

Resuena en estos versos Correspondencia", el soneto de Baudelaire, que invitaba a poetizar activando todos los sonidos de la esfera cósmica, para que todo se mezclara. Esos ojos que se abisman con el relámpago tienen oídos, pero su boca es impotente ante el abismático orbe que la naturaleza ofrece al poeta.

1. Arráiz L., R. (2002). El coro de las voces solitarias. Una historia de la poesía venezolana. Caracas, Editorial Sentido.         [ Links ]