* Profesor de la Escuela de Sociología de la Universidad Central de Venezuela. Venezuela. miguel-a-contreras@cantv.net

The present essay establishes the relationship between the neoliberal thought and the North American foreign policy after September 11, 2001. First, it deals with the origins of neoconservative thinking in the context of the Cold War. Second, it addresses the program content of neoconservativism as an answer to the emergence of counterculture movements during the sixties. In the third place, the neoconservative critic of western modernity is explained, followed by an analysis of the neoconservative offensive from September 11, 1973 on and the restructuration processes it induces. Finally, it establishes the relationship between the Project for the New American Century and the USA foreign policy in the context of September 11, 2001.

Key words Neoconservativism / Disciplinary neoliberalism / September 11 / Democracy / Norbert Lechner

RECIBIDO: ENERO 2008 ACEPTADO: ABRIL 2008

El proyecto neoconservador y la democracia, se convirtió en una deconstrucción crítica de la perspectiva

 tecnocrática de la política del paradigma neoliberal-neoconservador. En sentido estricto,

tomando prestado del código del préstamo, como diría Jacques Derrida, poniendo a prueba

la propia elección teórico-crítica, decidimos reescribir el título de ese último texto para incorporar

Para George Kennan, la tarea global de los Estados Unidos al concluir la segunda posguerra era diseñar una fina estrategia de relaciones que permitiera mantener la posición de disparidad o hegemonía estadounidense. Para él, era necesario prescindir del idealismo (como propósito de la política exterior), y sobre todo, dejar de hablar de objetivos vagos y poco realistas como los derechos humanos, el incremento de los niveles de vida y la democratización de las sociedades. En su célebre telegrama largo de Moscú (donde se desempeñaba como asesor de la embajada de los Estados Unidos) en 1947, y en el artículo ulteriormente firmado como Mister X publicado en Foreign Affairs, se analizaban y explicaban los orígenes expansionistas de la conducta soviética, estableciendo los elementos programáticos esenciales de la política de contención desarrollada por el Gobierno estadounidense en el marco de la Guerra Fría.¹ Así, Kennan se convirtió en el fundador ideológico de la política de contención contra la Unión Soviética. El containment, en tanto fundamento de la política exterior de seguridad y defensa de los Estados Unidos, diseña los lineamientos esenciales de la estrategia a desarrollar contra los soviéticos y se justificaba describiendo las fuentes expansivas e imperiales del comportamiento soviético. Esta política presentó a la Unión Soviética no sólo como un enemigo, sino como una amenaza inminente para la ideología del sueño americano.

Posteriormente, convocado por el presidente Harry Truman para ocupar el cargo de Director del Grupo de Planeamiento de Políticas del Departamento de Estado, contribuyó a planificar las políticas de contención contra la Unión Soviética, las cuales se convertirían en el fundamento de la doctrina Truman y en la clave geopolítica del bipolarismo de la Guerra Fría. Para él, «los Estados Unidos tienen el poder para incrementar enormemente las tensiones bajo las cuales la política externa soviética debe operar, forzando sobre el Kremlin un grado mucho mayor de moderación y circunspección del que ha venido observando en años recientes y, de esta manera, promover tendencias que eventualmente encontrarían su salida o bien en una fractura o si no en el gradual debilitamiento del poder soviético» (citado por Salbuchi, 2005:220).

El objetivo central en la Guerra Fría no es conquistar o someter por la fuerza un territorio, decía el presidente Dwight D. Eisenhower en una intervención pública:

En 1951 George Kennan lograba convencer al presidente Truman de crear el Consejo de Estrategia Psicológica (PSB) mediante el documento todavía clasificado como PSBD-33/2. El plan doctrinal del Consejo de Estrategia Psicológica establecía un mecanismo de coordinación entre las elites de los países aliados. Inspirado en la teoría social de las elites de Pareto, Sorel y Mussolini, el documento relegaba a los individuos (pieza angular de las teorías de la modernización en América Latina) a una importancia secundaria y terciaria en la estrategia de guerra psicológica.

Pero el documento también establece los dispositivos para la creación y distribución de ideas, proporcionando un cemento intelectual contra las doctrinas hostiles a los objetivos estadounidenses. «La utilización de las elites locales ayudaría a ocultar el origen estadounidense de la acción para que parezca iniciativa propia (…) Aunque el documento negaba toda intención de hacer propaganda al pueblo estadounidense, propugnaba un programa de adoctrinamiento en los organismo militares, inyectando las ideas adecuadas en los tebeos de los soldados, y haciendo que los capellanes las difundieran» (Stonor Saunders, 2001:214). En este último sentido, la mentira y el engaño se convertían en dispositivos fundamentales de los objetivos políticos de los Estados Unidos. Así, el uso planificado de la propaganda y otras actividades para influir en las opiniones, actitudes y comportamientos de determinados grupos de interés se definían como esenciales en el contexto de la Guerra Fría. «Con una serie de maniobras, tanto en el extranjero como en el país, estableció un clima de miedo, una histeria con respecto al comunismo, que haría aumentar enormemente el presupuesto militar y estimular la economía con pedidos relacionados con la guerra (…) Se trataba de una atmósfera en la que el Gobierno podía obtener apoyo masivo para su política de rearme» (Zinn, 2006:316, 324).

En todo caso, el papel de las elites, la diplomacia como mentira, la intervención militar y la necesidad de un enemigo externo (una clara referencia a Carl Schmitt y su fórmula amigo-enemigo) se convierten en aspectos medulares de la política exterior de los Estados Unidos en el marco de la Guerra Fría.³ Pero también la posesión de armas nucleares y la amenaza firme de su uso constituyen elementos esenciales de la diplomacia estadounidense. En este contexto, Albert Wohlstetter, uno de los más influyentes estrategas en el ámbito nuclear de la política exterior de los Estados Unidos, llegó a utilizar la expresión el delicado equilibrio del terror para referirse a la amenaza nuclear como dispositivo de disuasión estratégica. Esta teoría de la disuasión era contradictoria en sí misma, al tratar de evitar la guerra atómica mediante las mismas armas que la generaban. El equilibrio del terror era intrínsecamente inestable; en su núcleo conceptual, político y estratégico estaba destinado a incrementar la escalada armamentista más que al equilibrio entre las fuerzas en pugna. Así, Henry Kissinger en un libro publicado en 1957 argumentaba que, utilizando las técnicas apropiadas, la guerra nuclear no tiene por qué ser tan destructiva.

Desde mediados de la década de los sesenta científicos, políticos y filósofos neoconservadores se enfrentaron a complejos desafíos societales que no se ajustaban a su imagen afirmativa de las sociedades industrializadas del mundo occidental. De allí la sintomática autocomprensión de Kristol, uno de los más influyentes teóricos del neoconservadurismo estadounidense, quien se consideraba a sí mismo como un liberal desilusionado por la realidad. En cierto modo, el neoconservadurismo surge como respuesta a una amarga decepción. Para los neoconservadores los desajustes a su imagen afirmativa estaban siendo organizados desde una multiplicidad de espacios en los Estados Unidos. Históricamente estos desafíos pueden retrotraerse a la pluralidad de protestas emancipatorias que emergieron en la década de los sesenta. Protestas que se extendieron durante los sesenta y setenta y que tienen en el mayo del 68 un punto de inflexión fundamental.⁵

El neoconservadurismo, en tanto centro de producción de políticas globales, mantiene dos presupuestos centrales que defendió durante la década de los cincuenta. Por un lado, el anticomunismo, entendido en términos del concepto de totalitarismo. Esta categoría se encuentra desarrollada principalmente en la obra Los orígenes del totalitarismo de Hannah Arendt. Para la autora, el nuevo totalitarismo (la Unión Soviética) supone que todas las instituciones intermedias o secundarias entre el líder y la masa han sido eliminadas, y que el gobernante, desprovisto de frenos legales o políticos, gobierna por el terror. Por otro lado, el antipopulismo, que se basaba en la teoría de las elites de poder democrático. Este presupuesto fue defendido por Joseph Schumpeter en Capitalismo, socialismo y democracia. Para él, la democracia no es más que un mecanismo para elegir y autorizar Gobiernos, no un tipo de sociedad ni un conjunto de objetivos morales. Es un modelo de equilibrio entre la oferta y la demanda del mercado político. Estos dos presupuestos servían de soporte al funcionalismo sociológico estadounidense en la década de los cincuenta.

    Esta distinción normativa, sin embargo, no pudo resistir al empuje de los cambios de los sesenta. Las plurales transformaciones sociales y la emergencia de alteridades críticas al capitalismo estaban socavando el consenso normativo de las sociedades industrializadas para los pensadores neoconservadores. En este contexto, el neoconservadurismo puede ser comprendido como una doctrina de reacción a los efectos disruptivos, conflictivos y transformativos de los años sesenta. En sentido estricto, sólo ha adquirido su propia y auténtica identidad en la reacción crítica a los movimientos sociales y contraculturales de esa década. Como lo sugiere Habermas (1991:129-130),

En tanto programática política, esta corriente movilizaba argumentos de la economía política neoliberal, de la sociobiología y de la genética humana, de la crítica al marxismo positivista, de la crítica cultural conservadora y de la teoría elitista de la democracia, para la defensa política de una racionalidad liberal de las sociedades occidentales percibida como amenazada. En fin, el neoconservadurismo se concibe como una síntesis intelectual de una variedad de tradiciones y paradigmas. En palabras de Kristol, es un movimiento intelectual sincrético que pretende ser algo más que un sincretismo; busca una nueva síntesis (1986:13). La búsqueda de los orígenes científico-sociales de este paradigma la podemos inscribir en los años cincuenta. En esa década los conceptos dominantes en las disciplinas sociológicas funcionalistas e institucionalistas tenían como supuesto fundamental la concepción de que los potenciales del desarrollo político de las sociedades occidentales estarían agotados en un sentido positivo. Las visiones escatológicas y apocalípticas de Max Weber y Schumpeter acerca del futuro de la sociedad capitalista se habían convertido en un sentido común de las reflexiones de los círculos neoconservadores. Para ellos, las sociedades capitalistas habrían entrado en un estadio casi entrópico, sin crisis económicas dramáticas, sin luchas sociales especialmente relevantes, sin competencia fundamental de ideologías.

En definitiva, los impulsos revolucionarios y las esperanzas milenarias de las ideologías radicales habían llegado a su fin. En su famoso libro sobre El fin de las ideologías, un teórico como Bell se orientaba por la idea básica weberiana según la cual la obstinada fuerza de la racionalidad científico-técnica sacaría a las sociedades capitalistas industriales de las aguas revueltas de la historia y las introduciría en las aguas estancadas de una poshistoria (Gehlen), en la que ya no existirían sorpresas fundamentales. En consecuencia, los portavoces de la idea del fin de las ideologías estaban convencidos de que la lógica obstinada de la racionalización técnico-social suprimiría el suelo al disenso normativo sobre la organización política de la sociedad. En tal sentido, concibieron un orden social-cibernético que, finalmente, no tuviese la necesidad de una legitimación democrática y de una identificación cultural. Esta concepción de la historia de una paz perpetua fundada en el equilibrio del terror hacia afuera y el compromiso del Estado de bienestar hacia dentro ha decaído en la última década (Dubiel, 1993:6-7).

Como es bien sabido, en La ética protestante y espíritu del capitalismo Weber establece la influencia de ciertos contenidos de fe religiosa en la formación de una mentalidad económica, de un ethos económico, fijándose en el ejemplo de las conexiones entre la moderna ética económica y la ética racional del protestantismo ascético. Lo decisivo de la crítica cultural de Weber consistía en que el desarrollo capitalista ya se había emancipado de los motivos religiosos a los cuales debía su existencia, en un complicado proceso cultural. Para él, la sociedad capitalista comenzó a desarrollarse por el impulso de una racionalidad que abarca los ámbitos de la economía y de la cultura, gracias a una singular correspondencia histórica entre las necesidades funcionales de un orden económico basado en el trabajo libre, la propiedad privada y la acumulación, por un lado, y una ética económica determinada por la cultura religiosa calvinista, por otro. La ruptura entre los principios de racionalidad de la esfera político-económica y de la esfera cultural ocupa la tesis central del libro de Bell Las contradicciones culturales del capitalismo.

La ruptura y confrontación entre ambas esferas ha desembocado en una América inestable. Para Bell (1977:48), la disyunción entre cultura y sociedad es el principal problema que enfrentan las sociedades capitalistas:

Las contradicciones del capitalismo contemporáneo derivan del relajamiento de los vínculos que antes mantenían unidas la cultura y la economía, y de la influencia destructiva del hedonismo, que se ha convertido en el valor fundamental de la sociedad moderna.

Las causas del desacoplamiento entre cultura y sociedad no se buscan en la comprensión de ese relajamiento de la organización política y económica, sino en el derrumbe de la autoridad de los valores burgueses. Pero, también, la cultura modernista se define por su extraordinaria libertad para desbordar sus ámbitos de acción. Tal libertad proviene –según Bell– del hecho de que el principio axial de la cultura modernista es la expresión y remodelación del yo para lograr la autorrealización. En esta búsqueda constante de autorrealización hay una negación de todo límite fáctico, de toda frontera. Los neoconservadores explican el patrón autodestructivo de este desarrollo en términos de un desbordamiento entre cultura y sociedad. Analizan la tensión existente entre una sociedad moderna, que se desarrolla en términos de una racionalidad económica y administrativa, y una cultura modernista que contribuye a la destrucción de la base moral de una sociedad racionalizada. Para los neoconservadores la cultura modernista ha llegado a penetrar los valores de la vida cotidiana, ocasionando formas de vida hedonistas incompatibles con los prerrequisitos funcionales de la sociedad capitalista.

Esta cultura modernista mina la estructura social del capitalismo porque afecta el sistema de recompensas psíquico-motivacionales que lo sustenta, en tanto subvierte los prerrequisitos motivacionales de su propia continuidad. Una cultura hedonista dominada por un modernismo que subvierte la vida burguesa y los estilos de vida de la clase media socava la ética protestante de donde proviene el cimiento moral de la sociedad capitalista. Sobre esta comprensión de la crisis cultural se desarrolla una terapéutica para enfrentar las patologías de la modernidad occidental. Para Bell (1977: 89, 53-54),

Los neoconservadores estigmatizan la cultura moderna como irracional en tanto esta ya no produce los principios axiológicos y las motivaciones socio-psicológicas requeridos por el capitalismo tardío.⁶ El neoconservadurismo dirige hacia el modernismo cultural las incomodas cargas de los efectos de la modernización capitalista.

Los neoconservadores sostienen que existe una inflación de expectativas y una proliferación de demandas que hacen explotar drásticamente las actividades del Estado. Para ellos, el impulso hacia el Estado benefactor ha degenerado en una compleja lucha interna entre múltiples grupos de interés que persiguen una ventaja particular, bajo la consigna de la igualdad. El deterioro del Estado benefactor ha distorsionado la naturaleza humana y ha convertido a los ciudadanos en clientes, subordinándolos a los burócratas y sujetándolos a reglas que propician actitudes opuestas al trabajo, a la familia, a la propiedad y al aprovechamiento de las oportunidades. El Estado benefactor debe ser reemplazado, no reformado. Las consecuencias económicas de este deterioro son visibles: las tasas de crecimiento y la productividad son descendentes. Esto produce, en palabras de Kristol, un empobrecimiento colectivo que hace cada vez más ilusoria cualquier ganancia particular. Transforma la democracia liberal en un proceso de conflicto donde todos pierden, aunque de manera desigual. El declive de los actores tradicionales (elites) produce una crisis de gobernabilidad.

La crisis de la ingobernabilidad, según la fórmula de los neoconservadores, consistiría en que las instituciones previstas por el Estado para la formación política de la voluntad llegarían a depender de corrientes extraparlamentarias, mientras que los órganos de funcionamiento estatal se bloquearían en el tiempo por una sobrecarga de tareas. La magnitud de la activación contra el status quo y la declinación de los actores que gobernaban tradicionalmente la sociedad son parte de las causas de la crisis. Según los neoconservadores, el mayor peligro para las comunidades democráticas es la exaltación anárquica del principio de autodeterminación. Así, el crecimiento de una cultura de protesta orientada a la participación y al uso extensivo de las instituciones democráticas existentes ocasiona la inflación de expectativas. Para ellos, los gobiernos democráticos de Occidente estaban amenazados por las demandas plurales de los movimientos contraculturales. En este sentido, el diagnóstico de Samuel Huntington, Michel Crozier y Joji Watanuki, autores del libro La crisis de la democracia, escrito por recomendación de la Comisión Trilateral, fue que la democracia peligra en los Estados Unidos desde la década del sesenta por el exceso de participación y de reivindicaciones que planteaban los movimientos contraculturales. Para estos autores, algunos de los problemas relacionados con la gobernabilidad provienen de un exceso de democracia. Las demandas igualitaristas de los sesenta habían transformado el presupuesto federal. De allí el requerimiento de una mayor moderación de la democracia. Para Huntington,

En retrospectiva, el texto La crisis de la democracia de la Comisión Trilateral puede ser visto como el suplemento ideológico del ataque neoconservador contra los logros democráticos de estos movimientos en las décadas de los sesenta y setenta. Así, desde una perspectiva schumpenteriana de la democracia, esta es concebida como un mercado político elitista: los votantes son los consumidores y los políticos los empresarios. Ello equivale a decir que la democracia responde a los mismos principios que rigen el mercado (mano invisible). «El mercado es, según los neoconservadores, la autoridad social en última instancia» (Lechner, 1982:49). Este contenido normativo de la comprensión de la democracia se contrastaba con la idea de totalitarismo, la cual se contraponía analítica y políticamente con la idea del mundo libre y democrático. Esta concepción de la democracia no pudo resistir los embates transformativos de la década de los sesenta, esos cambios profundos habían desencadenado un espiral de nuevos fenómenos que cuestionaban la capacidad de legitimación de una concepción elitista de la democracia. La distinción entre una elite ilustrada (empresarios) capaz de cultivar la virtud y una masa amorfa e ignorante (consumidores) que acepta ser guiada por ella se hace insostenible desde la perspectiva abierta por los movimientos contraculturales. La emergencia de la idea de una democracia participativa se había difundido en los movimientos estudiantiles y en el movimiento obrero, sin duda como consecuencia del creciente descontento por los escasos logros en esta materia en las sociedades occidentales (Macpherson, 1991:113).

Entre tanto, la distinción analítica totalitarismo versus democracia fue desplazada por un nuevo frente político-espiritual que se debatía entre una comprensión elitista y otra participativa de la democracia. El crecimiento exponencial de movimientos contraculturales orientados hacia la participación representó un desafío para los neoconservadores y les ofreció motivos para la formulación de la tesis de la ingobernabilidad. De esta forma los autores neoconservadores proponen cambios radicales en el sistema político:

Con la idea de que el Estado se ha visto superado por un exceso de demandas, el objetivo de la programática neoconservadora es transferir las funciones del Estado al mercado. Esto contribuye a despolitizar las relaciones sociales, separa de modo tajante la economía de la política y limita la participación democrática. Urge, desde la perspectiva neoconservadora, recuperar las funciones de la religión y de la ética puritana, del trabajo, el orden y la productividad, para estabilizar el sistema. El neoconservadurismo quiere integrar la ilustración del capitalismo económico-administrativo con la tradición de la ética puritana y sostener la ética y los valores que ayudan a mantenerla. Para Kristol, enfrentar al futuro desde las auténticas y probadas maneras de ser de nuestro pasado es algo que renovará la civilización norteamericana. Es algo que asegurará el papel de nuestro liderazgo en tanto que colaborará a que la raza humana, como un todo, se dirija hacia la prosperidad, la libertad y la seguridad.

Ciertamente, el golpe de Estado al presidente Salvador Allende el 11 de septiembre de 1973 puso punto final al primer experimento de un Gobierno socialista elegido democrática y popularmente en Occidente.⁸

Como signo histórico, sólo la historia efectual decide acerca de la magnitud extra-temporal de un acontecimiento histórico. Cada acontecimiento produce más y también menos cuando está incluido dentro de circunstancias sociales, políticas y culturales que posibilitan y refuerzan un decurso histórico previo: de ahí su novedad en algunos casos sorprendente. Ciertamente la solidaridad entre pasado, presente y futuro no implica, en fin, una sustancialidad del devenir. El mundo definitivamente cambió su fisonomía a partir de los atentados terroristas del 11 de septiembre del 2001. «Diremos (…) aquello que el crimen de Nueva York y las guerras subsiguientes revelan es la síntesis disyuntiva de dos nihilismos» (Badiou, 2005a:69). Ambos acontecimientos, el terrorismo y la guerra contra el terrorismo, están desvinculados de todo derecho y son indiferentes a todo proyecto. El primero ha permitido la declaración de guerra global contra el terror como un objetivo transnacional legítimo y ha desarrollado nuevos mecanismos de ejercicio y regulación del poder estadounidense en el ámbito internacional; creando un Estado de excepción permanente bajo la idea de guerra contra el terrorismo. En este sentido, asistimos a un proceso de desdemocratización que supone la entronización del fascismo social y político como nueva forma de regulación. Este giro autoritario se ha visto profundizado tras los atentados del 11 de septiembre de 2001 en dos planos fundamentales: uno, el de anteponer la búsqueda de la seguridad nacional de los Estados Unidos a la protección de los derechos y las libertades de la ciudadanía; y otro, el de afirmar la superioridad de la civilización occidental frente a otras culturas y pueblos, convirtiendo así a los inmigrantes –especialmente a los procedentes de países árabes, africanos y asiáticos– en enemigos potenciales o combatientes enemigos ilegales. Ambos planos suponen un nivel de actuación extraterritorial, transnacional y extraterritorial del Gobierno estadounidense.

En tal caso, el 11 de septiembre en tanto fecha de inscripción, por un lado, y de profundización, por otro, de los dispositivos neoconservadores en la orientación de políticas de conjura, contención y confrontación a las fuerzas críticas al capitalismo se ha visto fortalecida en las últimas décadas. Pero, al mismo tiempo, la resistencia, contrahegemonía y emancipación de una pluralización de energías sociales, políticas y culturales ha sido la respuesta al agotamiento y crisis de la hegemonía neoliberal en los dos últimos decenios. El escenario de acción que se está configurando por el accionar de los nuevos movimientos antisistémicos es, sobre todo, más polimórfico, más amplio, más desafiante de concebir teóricamente y de transformar prácticamente que el escenario en el que aparecieron los viejos movimientos. Se trata de un caótico, disperso y plural campo en formación y en gran medida en curso. Este tejido plural y crítico se ha convertido paulatinamente en una naciente estructura social abierta a las interacciones recíprocas, en la misma medida en que se incrementan y multiplican los respectivos puntos nodales y las múltiples intersecciones de las redes y se hacen más fuertes mediante su uso sus líneas expansivas. La ampliación, liberación y descargas de energías sociales y culturales portadoras de nuevos sentidos, símbolos y reivindicaciones se han convertido en los signos de cambios profundos, configurando con su accionar imaginarios insurgentes que desestabilizaban la imagen afirmativa del logos colonial moderno. El resurgimiento de discursos y movimientos anticapitalistas marca, por tanto, la quiebra de la hegemonía neoliberal. En nuestra época han empezando a emerger una pluralidad de movimientos críticos y nuevas utopías inscritas en un radical cuestionamiento al capitalismo. Estos visibilizan las asimetrías en el poder de las fuerzas sistémicas y antisistémicas a escala mundial.

Estamos asistiendo a una situación límite, crítica y caótica en el sistema histórico capitalista que se caracteriza por el declive de la hegemonía neoliberal, el desarrollo del desempleo crónico-estructural, la flexibilización y precarización laboral, la feminización de la pobreza, la migración subordinada, los desplazados de las guerras neocoloniales, el incremento de las desigualdades sociales (excluidos de las acciones de redistribución del Estado social de derecho), el aumento de la segregación y discriminación cultural (creación de murallas fronterizas y guettización de la sociedad) y la aceleración de las presiones ecológicas en el sistema histórico capitalista. Situación que plantea interrogantes, desafíos y dilemas acuciantes a los movimientos antisistémicos y a la teoría crítica para pensar alternativas socio-históricas radicales a este estado de cosas. La escala de tiempo para tales acciones puede medirse en décadas, pero no en siglos. De modo que solamente una alternativa radical al modo establecido de controlar la reproducción metabólica social puede ofrecer salidas para la crisis estructural del capital. Para ello, es necesario profundizar en los espacios y oportunidades que crean los agenciamientos sociales, políticos y culturales de los movimientos antisistémicos, y recuperar, como diría Norbert Lechner, el espacio de lo político como construcción deliberada del futuro.

Sobre la superficie de proyección de este enfrentamiento fundamentalmente estocástico, inscribimos las reflexiones crítico-deconstructivas del significado del 11 de septiembre de 2001 y sus consecuencias más dramáticas para las formas de convivencia, los derechos de ciudadanía y la democracia en un sistema histórico en transformación. Para decirlo con palabras de Jacques Derrida (2005:53 y 59):

En los últimos años, la política unilateral del gobierno del presidente G.W. Bush se ha enfrentado a un conjunto de críticas y cuestionamientos que evidencian el resquebrajamiento en la unidad del proyecto neoconservador. El distanciamiento de Francis Fukuyama –figura fundamental del neoconservadurismo estadounidense– respecto a la actuación del Gobierno en el Oriente Medio es una expresión de las críticas en lo interno de la política unilateral. En todo caso, las críticas y cuestionamientos al proyecto neoconservador tienen dimensiones más globales y dramáticas y apuntan a los objetivos políticos, económicos y militares del proyecto. Por un lado, el recrudecimiento de políticas discriminatorias y racistas respecto a la inmigración, el adelgazamiento de los derechos civiles, el inadecuado desempeño del Gobierno federal ante la tragedia del huracán Katrina en Nueva Orleans, el estallido de la burbuja hipotecaria y la emergencia de una crisis económica con manifestaciones de recesión, las críticas más abiertas a las invasiones de Afganistán e Irak y la baja popularidad presidencial, son todas expresiones de la crisis interna que enfrenta la administración Bush. Por otro lado, en América Latina el giro global hacia la izquierda muestra desafíos acuciantes al unilateralismo estadounidense; fortaleciendo elementos indiciarios a la globalización neoliberal en la región. Pero, sobre todo, el menguado apoyo político a las invasiones en Afganistán e Irak en Europa, el cuestionamiento a la expansión de la OTAN por intermedio de Rusia, las críticas a una eventual incursión militar en Irán, muestran las dificultades políticas del proyecto neoconservador. En definitiva, este proyecto se encuentra en un punto de inflexión fundamental; sin embargo, sus líderes centrales han tenido una habilidad para imponerse en las situaciones más dramáticas y cuentan con portavoces fundamentales en la campaña electoral de 2008.