Iraida Vargas Arenas^a

aUniversidad Central de Venezuela.

Sociedad Venezolana de Antropólogos

Antonio Gramsci

Este trabajo pretende demostrar cómo distintos actores sociales, en diferentes momentos históricos, han hecho uso del pasado en la estructuración de las ideologías que sustentan tanto a los procesos de identificación social como a sus propios proyectos políticos. Asimismo, cómo ha influido el poder en las negociaciones sobre cuál versión del pasado real es la utilizada. Se analiza la historiografía venezolana de los siglos XIX y XX, en relación con los conocimientos sobre el pasado indígena y las tradiciones culturales. Finalmente, se examina sobre el uso del pasado a la luz de los nuevos procesos de integración latinoamericana.

Palabras clave: identidad social, sociedades originarias, historiografía tradicional, integración latinoamericana.

This article intends to demonstrate the way different social actors have used the past in structuring the ideologies needed for their social identification and their political projects. It also analyzes Venezuelan historiography of the nine-teenth and twentieth centuries, related to the aboriginal past together with cultural traditions, in order to demonstrate how the power displayed by the different social actors finally determines the social perception of the past. Finally, the author discusses the role the past plays in the new propositions for Latin American integration.

Key Words: Social Identity, Indigenous Societies, Traditional Historiography, Latin American Integration.

Recibido: 08-01-2005 Aceptado: 24-02-2005

La valoración del pasado es fundamental en los procesos de identificación social. La existencia objetiva de esa valoración ha propiciado que distintos actores sociales, en diferentes momentos históricos, hayan hecho uso del pasado en la estructuración de las ideologías que sustentan los procesos de identificación y, en consecuencia, sus propios proyectos políticos. En tal sentido, proyectos políticos contrapuestos, o totalmente novedosos, reconstruyen e incluso reinventan el pasado, y al hacerlo determinan el quehacer científico, al condicionar, precisamente, a los investigadores/as y a su producción de conocimiento histórico. Al mismo tiempo, los/as actores sociales negocian constantemente sus distintas versiones sobre el pasado real. Esas negociaciones se manejan de acuerdo con el poder que posean los/as actores, de manera que, según sea la fortaleza de ese poder, triunfará una determinada interpretación de la historia, la cual tratará de ser introyectada en las mentes de los individuos mediante la educación para propiciar procesos de identificación con ella. Se convertirá, entonces, en la visión del mundo que tendrá toda la sociedad; condicionará la manera de vivir de esa sociedad, la cual la concebirá como equivalente al pasado real; al mismo tiempo, esa interpretación del pasado será usada en la elaboración de programas de acción política. Es necesario señalar, sin embargo, que el poder nunca es tan absoluto como para que no haya disensión y trasgresión, y es precisamente por ello que se hace necesaria la negociación. Wylie señala: "... el consenso generacional (sobre una determinada interpretación de la historia) se logra sólo con enorme esfuerzo, de manera frecuente a través de la represión y la canalización deliberada, o a través de varias formas de selección sistemática, o como una función de reacciones artificial y contingentemente unificadas en contra de un enemigo común" (Wylie, 1995, 257, traducción nuestra).

Las condiciones sociopolíticas, entonces, modelan la práctica historiográfica; los/as historiadores/as no son neutrales; sus intereses juegan un papel importante en su ejercicio estén o no conscientes de ello. Pero, el que la investigación histórica sea –como dice Wylie (1995, 257)– "una criatura que no puede escapar de su contexto", no significa que no sea investigación científica.

La historiografía de Venezuela ha estado sujeta al proceso anterior: los conocimientos sobre el pasado indígena, las tradiciones culturales, el proceso colonial, la trata de africanos y la esclavitud, la estructuración de la sociedad criolla, la gesta independentista (...) han sido usados según las conveniencias políticas. Cada proyecto político ha construido nuevas significaciones y nuevas concepciones para concebir ese pasado como forma de ejercer el control sobre los individuos; en consecuencia, ha reinventado nuevas formas de tradición cultural, ha creado diferentes nociones de pueblo, ha establecido la idea de rupturas en procesos continuos, ha borrado personajes y acciones colectivas, ha seleccionado otros, ha creado nuevos elementos culturales, en suma ha elaborado en cada momento los elementos para gestar un nuevo contenido en la memoria histórica.

En lo que atiende a la producción de conocimientos sobre las sociedades originarias en Venezuela, desde finales del siglo xix y las primeras décadas del xx hasta nuestros días, las investigaciones socioculturales han producido numerosos y, en muchas ocasiones, acertados diagnósticos sobre las bases históricas de la sociedad venezolana. Investigadores de la talla de Julio C. Salas, Tulio Febres Cordero, Lisandro Alvarado, Alfredo Jahn, Miguel Acosta Saignes, y, más recientemente, Federico Brito Figueroa, Pedro Cunill Grau y Mario Sanoja Obediente, por nombrar unos pocos, han hecho reiteradas contribuciones sobre aspectos filosóficos y prácticos para la comprensión de la historia indígena venezolana.

Un grupo particularmente activo ha sido el encabezado por Esteban E. Monsonyi y Omar González, así como también los miembros del Departamento de Lingüística de la Universidad de Los Andes, quienes han centrado su atención en el rescate de lenguas indígenas originarias, base para una educación bilingüe, y han documentado las características del habla criolla, el español de Venezuela, en las distintas regiones del país (Álvarez et al., 1992).

Los/as psicólogos/as sociales, por su parte, han producido interesantes resultados con sus investigaciones sobre los procesos de gestación de la identidad cultural, los cuales inciden en todos los procesos psíquicos del pensamiento, el lenguaje, las emociones, las expresiones, las acciones, en las prácticas y las creaciones individuales y colectivas de los venezolanos/as (Montero, 1984 y 1994; Quintero, 2000, 71). En este sentido, especialmente significativos son los aportes al conocimiento de las valoraciones y representaciones sobre "lo indio" y cómo han incidido en la identidad social negativa que, afirman, poseemos los/as venezolanos/as.

A pesar de esta tradición científica, de su larga data y de sus valiosos aportes para la estructuración y conservación de la memoria histórica de la sociedad venezolana, vale decir, de su conciencia sobre su historia real, su impacto en la situación actual es relativamente menor. Parafraseando a un colega chileno: "la memoria histórica de los/as venezolanos/as ha devenido mala memoria". Esta tradición científica, en general, ha estado segregada, mientras que todavía parece gozar de aceptación en la Academia el ejercicio de la ciencia positiva.

Desde la ruptura del orden colonial, el positivismo se convirtió en el paradigma dominante en la academia venezolana, ya que ofrecía "un esquema mental alternativo al de la colonización española para la organización de la sociedad" (Anaya et al., 1999). Los finales del siglo xix y comienzos del xx fueron testigos del surgimiento de una interpretación positivista de la historia que intentaba hacer de Venezuela una república moderna de acuerdo con los ideales de libertad y democracia (Vargas, 1998). Se trataba de crear una cultura política diferente; sin embargo, puesto que las condiciones de vida de las comunidades indígenas sobrevivientes a la conquista y colonización no variaron substancialmente con el advenimiento de la república, ya que continuaron siendo expropiadas, expoliadas y marginadas, el pensamiento positivista de ese momento fue usado para legitimar la actuación de las pequeñas elites oligárquicas, ambiciosas y con escasa base social que dominaban el proyecto político de entonces, quienes veían al componente indígena como la principal causa del atraso de Venezuela, situación que ha variado poco hasta los momentos actuales.

Durante la llamada Cuarta República, los proyectos populistas utilizaron el pasado dentro de simbologías culturales, las cuales –como señala Britto (1988, 55 y ss.)– intentaron adecuar un cierto pasado como equivalente "de una transformación renovadora de la sociedad", fundamentalmente las tradiciones culturales empleadas para crear una ideología que favoreciera la comunicación entre los líderes y sus seguidores.

En el marco del actual proyecto político, basado en la doctrina bolivariana, los representantes de las sociedades originarias de Venezuela han encontrado un espacio para sus luchas y su protagonismo, basado en los derechos que les reconoce la Constitución de 1999. Por primera vez, una Constitución venezolana define a la nación como un país pluricultural y plurilingüe, diverso y heterogéneo. Nuestra actual Carta Magna reconoce no sólo la especificidad de los/as indígenas, sino que también consagra su carácter de ciudadanos/as de la nación, a través de 21 artículos, en varios títulos, que cubren aspectos como lenguas, culturas, derechos, protección y régimen legal (Mansutti, 1999).

Sin embargo, los resultados de la investigación antropológica e histórica recientes distan mucho de ofrecer representaciones sobre el pasado indígena acordes con los planteamientos de la nueva Constitución. Se observan, en la actualidad, algunos cambios: significativos, sobre todo en medios de comunicación gubernamentales, en un intento por corregir el uso de los estereotipos negativos sobre los/as indígenas que se han manejado hasta ahora: flojos, pasivos, ignorantes... no obstante esos estereotipos han sido sustituidos por visiones paternalistas y, en algunos casos, distorsionadoras de la historia real.

Todo acto social implica la necesidad de escoger entre varias opciones; esta escogencia se basa en una preferencia. Se elige un tipo de acción ya que se presenta como el comportamiento más valioso. De ahí la palabra valor. Tal como señala Sánchez Vásquez (1995, 125): "… sólo lo que tiene significación humana puede ser valorado (…) pero sólo los productos que los hombres pueden reconocer como suyos".

Valor refiere, entonces, a una relación; es un significado; unifica y no puede ser separado de los hechos. Podemos decir que el proceso para generar significación posee dos aspectos: el subjetivo, en el plano de la conciencia, reflejo cognitivo de la realidad, y el "objetivo", en la instancia del ser social. Ambos se dan en simultaneidad.

Nos referirnos al pasado como valor social, fundamentalmente, por el papel central que cumple en la configuración de la ideología que permite la gestación de la identidad social y, en consecuencia, en la posibilidad de ser usado políticamente. El pasado es siempre un valor pues se le acepta como el origen de la sociedad contemporánea, gracias a la relación de continuidad que existe entre pasado y presente. Esa valoración puede implicar tanto aceptación como rechazo: aceptándose lo "bueno", rechazándose lo "malo". La definición de lo que se considera bueno o malo está condicionada histórica y políticamente. En ese sentido, Gramsci (1977, 12) nos recuerda que el pasado no debe ser rechazado íntegramente, pero sí criticado y superado, pero a tales crítica y superación debe dárseles una expresión política, aludiendo a la identidad que existe entre teoría y práctica. Al ser el pasado causa del presente, debe existir una acción práctica que permita que lo que criticamos desde el hoy del pasado sea destruido, y esa destrucción se logra, dice Gramsci, por la sustitución. Lo negativo del pasado se destruye sustituyéndolo, y de esa manera el presente supone una superación del pasado.

Si bien existe un uso contemporáneo del conocimiento producido sobre la compleja vinculación entre pasado y presente, el pasado no puede ser abordado con una visión reduccionista. La aseveración relativista de que cada grupo social tiene su manera válida de mirar y de explicar el pasado (Shanks y Tilley, 1987) implica que el pasado real no existe, pues habría tantos "pasados" como versiones tengan de él los grupos sociales que existan en el presente. En oposición a esa concepción, pensamos que no hay nada más real que el pasado, independientemente de cómo lo concibamos y para cuáles fines lo usemos en el presente. Aunque las maneras de captarlo y emplearlo estén condicionadas por las necesidades e intereses de los agentes sociales actuales y expresen la subjetividad de los individuos, el pasado existe, guarda una relación de continuidad con el presente, y constituye su causa; en ese sentido es "objetivo".

Los intereses de los grupos sociales están determinados por la naturaleza de las relaciones sociales en las cuales están inmersos los agentes sociales que los componen. Son precisamente esas relaciones las que les confieren su carácter de seres sociales. A tal fin, idean y ponen en práctica diferentes formas para conocer, usar y manipular el pasado de manera que éste les sirva a sus intereses. Ello significa que cada grupo de interés, según sus metas y según su poder, hará una determinada lectura del pasado real, lectura que usará a conveniencia, o que negociará vis-à-vis otros grupos sociales con el fin de producir significaciones que, vía la manipulación, serán o no aceptadas por todo el colectivo social (Vargas, 1997). La manipulación del pasado luce justificada para cada grupo, entonces, según cuál sea el beneficio que ésta le ofrezca a su proyecto de vida, dado que el pasado constituye la piedra angular de la imagen que todos/as nos formamos del mundo.

La identidad social está enraizada en la historia; ésta refuerza el sentido de pertenencia de los colectivos. Siendo así, todo grupo social hace uso del pasado a partir del conocimiento histórico, en la construcción de su identidad. Simultáneamente, puesto que la identidad social es en sí una ideología unificadora, el pasado es usado socialmente de forma tal de poder darle un "sentido determinado" al presente. Las nociones de orígenes compartidos, por ejemplo, son cruciales para generar procesos de identificación socio-cultural; en consecuencia, las interpretaciones de la historia real son también cruciales para que una determinada ideología pueda justificar, fortalecer y mantener la identidad de un grupo social dado y, de esa manera, su existencia misma y su poder, cualquiera que éste sea.

Existe una estrecha relación entre la identidad y las circunstancias sociales que le dan origen y la hacen posible. Ello significa que la identidad como ideología unificadora no es inmutable; de hecho no sólo puede cambiar, sino que lo hace en la misma medida en que cambia la sociedad. Se transformará según cuál sea la composición y organización social, la estructura social, cuáles grupos y de qué manera la conforman, cuáles y cuántos grupos de interés existen, cuál es el poder que sustenta cada uno de ellos. Por otro lado, la identidad social se estructura en torno de núcleos de contenido: étnicos, políticos, religiosos, de clase, culturales, de género, de edad, etc., contenidos a los cuales cada grupo social apela cuando siente amenazada su propia singularidad.

Al delinear su identidad interpretando el pasado, los grupos sociales crean lo que podría ser denominada "una identidad ancestral" (Eriksen, 1993). Tal identidad ancestral no sólo permite que las historias de vida de una comunidad dada propicien y aumenten la cohesión social de los miembros que la componen (o que por su carencia la disgreguen), sino que, al mismo tiempo, es usada para legitimar los derechos que todos los individuos de esa comunidad poseen en relación con determinados espacios o territorios y con los diversos recursos que en ellos existan. La historia nos demuestra cómo la idea de antigüedad ha sido reiteradamente manejada por los grupos sociales en las distintas épocas y regiones históricas como criterio que justifica la propiedad territorial. La ideología de la identidad ancestral se basa en las nociones de "nosotros llegamos aquí primero", "aquí reposan nuestros ancestros" y "todavía estamos aquí". La idea de un pasado común dentro de esa ideología sirve, entonces, para garantizar la estabilidad de un grupo social en el espacio, cualquiera que sea su dimensión, para propiciar su cohesión y para estimular la solidaridad necesaria para el cumplimiento de metas de interés común. La noción de ser "aborigen" por parte de un grupo social dado y de poseer una continuidad hasta el presente, se convierte en importante fuente de legitimación de tal grupo como colectivo.

Un aspecto muy importante referido al uso social del pasado es el que atañe a por qué y cómo se hace necesario generar y controlar las representaciones que existan sobre la comunidad o el grupo. Las representaciones autogestadas dentro de un grupo social constituyen las maneras consensualmente establecidas por sus miembros que les permiten reconocerse, al mismo tiempo que definen el estatus y el rango que posee la gente, vale decir, establecen quiénes forman parte de la comunidad o el grupo y cómo, de manera que sirven de base a la reproducción de la propia identidad. Las representaciones forman parte de la ideología que subyace en los procesos de identificación social pues permiten la gestación de los elementos simbólicos y de significación cultural que cohesionan a la gente.

En consecuencia, controlar las representaciones sociales constituye una expresión de poder. Existen variados instrumentos para producir y reproducir representaciones de los grupos sociales, que incluyen la educación formal (textos, enseñanza) y la educación informal (los museos, los medios de comunicación impresos y radioeléctricos). Las instituciones educativas, formales e informales asumen, en el mundo contemporáneo, un papel fundamental en la generación de las representaciones sociales, con lo cual crean, critican, interpretan y reaseguran valores sobre lo que es un pueblo; producen significados y valoraciones para propiciar en la gente la formación de determinadas identidades, y en ese sentido constituyen los más refinados instrumentos ideológico-políticos.

Las cosas y eventos que crea un sociedad, el marco institucional en el cual operan, el territorio donde se dan, las costumbres que les sirven de referencia, los diversos elementos culturales que una generación produce y lega a las siguientes, constituyen creaciones y formas de conocimientos y saberes producidos en la vida cotidiana, y forman parte de lo que se conoce como tradición cultural.

Los agentes sociales poseen valoraciones culturales inspiradas en una praxis original, anclada en la cultura tradicional. A pesar de lo que se pudiera pensar sobre ella, esa praxis no es estática, no es sólo evocadora, pues el uso de las tradiciones culturales permite la creación de un espacio social donde se pueden generar nuevas pautas que respondan a situaciones, condiciones y problemas actuales, que reten las costumbres relacionadas con la alienación de la desigualdad. La tradición cultural y los saberes que ella porta no deben ser vistos como reliquias, pues responden al conocimiento popular, el cual es una creación siempre presente que sirve fundamentalmente para fortalecer los valores comunitarios y propiciar la solidaridad. Tal conocimiento limita, al mismo tiempo, los abusos del poder (Fals Borda, 1986; Thompson, 1995).

Las tradiciones culturales expresan múltiples y variadas maneras de relación social; están constituidas por las actitudes y ademanes de la gente que incluyen las formas de apretar las manos y de abrazarse, los gestos escatológicos y de negación, entre otros, lo que Cardona (1953-1954) ha llamado el lenguaje afectivo, así como las costumbres, el sentido del humor, la capacidad de observación crítica y de protesta, los sentimientos y la imaginación, etc. Tales elementos culturales poseen sentido para cada grupo social, pues constituyen códigos singulares, insertos en un sistema de significaciones, el cual posee una estructura simbólica, aunque no son reducibles a dicha estructura. Tales códigos se expresan en el ámbito de las relaciones sociales y están determinados por la dinámica social. Ello significa que su existencia depende de la sanción social: del uso consensual de los agentes sociales, de las costumbres aceptadas y, en consecuencia, de las formas y dimensiones de la identificación que propician y reproducen. Los grupos sociales los practican de manera consuetudinaria lo que garantiza su preservación.

Los sectores populares tienden a constituir los agentes sociales garantes de la conservación de las tradiciones culturales. A diferencia de lo que ocurre con otras clases sociales, los representantes de los sectores populares, en su vida práctica, poseen formas de relación mediante las cuales adquieren experiencias, afectos y representaciones que se objetivan en las tradiciones y las enriquecen, vale decir, en ellos, la conciencia de la costumbre y los usos consuetudinarios son especialmente fuertes. Es por tal razón que, a pesar de las presiones que establece la globalización mediante los medios masivos de comunicación y la industria cultural, los sectores populares tienden a ser refractarios, en gran medida, al abandono de las tradiciones culturales. Podemos afirmar que esos colectivos poseen una misma identidad cultural basada en una determinada valoración del pasado.

El papel de las tradiciones culturales en la estructuración y reproducción de la identidad sociocultural es vital, a pesar de que sean consideradas por los miembros de otras clases más favorecidas como reliquias, antigüedades o expresiones de atraso. La identidad cultural es la conciencia de la individualidad de un grupo social, que se desarrolla a través de la comparación de su propia singularidad con la individualidad distintiva de otros grupos sociales. Tal como señala Quintero (2000, 72):

La identidad cultural es el resultado de la incorporación, de la introyección de lo cultural en sus aspectos verbales y no verbales, significaciones, valoraciones, tradiciones, acciones, objetos, imágenes, lenguaje... (énfasis nuestro).

Y como apunta Thompson (1995, 20):

Tanto las prácticas como las normas se reproducen a lo largo de generaciones dentro del entorno lentamente diferenciador de la costumbre. Las tradiciones se perpetúan en gran parte por medio de la tradición oral, con su repertorio de anécdotas y de ejemplos narrativos...

La preservación de las tradiciones culturales en los sectores populares tiende a crear una resistencia y una distancia, una alienación y una disociación entre su cultura, la de los sectores mayoritarios de la población, y la de los demás. Esta distancia debe ser entendida, pues no hacerlo puede distraer la atención de las contradicciones, de las fracturas y oposiciones dentro de la población total. "Su comprensión debe ser incorporada en cualquier proyecto político que pretenda tener éxito". Lo anterior es especialmente importante ya que es posible usar elementos de las tradiciones culturales para estructurar una cultura política, como sucedió con los populismos que caracterizaron a América Latina durante el siglo pasado (Britto, 1988).

La academia y el pasado

La investigación histórica constituye uno de los instrumentos fundamentales que permiten usar el pasado para servir a los intereses del presente; puede ser usada, y las más de las veces lo es, para producir un conocimiento que permite recrear un pasado que sirve a los propósitos políticos actuales.

El conocimiento histórico se origina en definidas condiciones sociales e históricas; es decir, existe un contexto social de su producción. En dicho contexto, los/as investigadores/as y en consecuencia el conocimiento que produce, no están libres de valoraciones, pues tal conocimiento no es producido por individuos pasivos que actúan como espejos del mundo, sino por personas que son miembros de determinados grupos sociales, insertos en el marco de unas determinadas relaciones sociales que rigen para el resto de la sociedad. Son personas que se encuentran en un continuo proceso de interacción con los demás integrantes de la sociedad. Ello quiere decir que, al ser miembros activos de la dinámica social, participan de determinados intereses grupales, persiguen ciertas metas, poseen un determinado poder, tienen una singular visión del mundo; no son, por tanto, asépticos ni neutrales, estén o no conscientes de ello. Como ha señalado Navarrete: "Dicho conocimiento expresa y sustenta intenciones individuales y colectivas de legitimación de ciertos actos éticos y políticos" (2004, 17).

Las comunidades científicas han jugado y juegan un papel destacado en la estructuración de proyectos políticos. Por una parte, los resultados de sus investigaciones orientan la acción práctica, y por la otra, sirven para proponer y legitimar políticas culturales al servicio de determinados proyectos. En ese sentido, Bond y Gilliam destacan (siguiendo a Gramsci) que los intelectuales orgánicos sintetizan y organizan una nueva cultura compatible con los intereses de los grupos sociales emergentes. Esos intelectuales, dicen Bond y Gilliam, inventan de hecho nuevas tradiciones (1994, 15-16, énfasis nuestro).

Los/as científicos/as construyen el pasado, construcciones que pueden devenir hegemónicas; la sociedad usa esas construcciones que incluyen representaciones raciales, étnicas, de clase, imágenes e iconos, significados, etc.

El conocimiento histórico que genera la investigación tiene profundas implicaciones ideológicas y políticas. Los libros y textos que la investigación histórica produce describen y dan significado a la historia y la cultura, de manera que los sistemas educativos masivos que cubren grandes áreas tienden a facilitar, al menos en Venezuela, el desarrollo de identificaciones abstractas con una cierta categoría de gente. No propician la gestación de identificaciones con eventos y colectivos sociales concretos, como es el caso de las sociedades indígenas.

La actuación de los/as arqueólogos/as tradicionales, como representantes de la comunidad científica, y su variante actual neopositivista, también ha tenido y tiene implicaciones ideológicas y políticas, a nuestro juicio negativas. Esa arqueología funciona con la primacía del objeto arqueológico, lo cual lleva al establecimiento de una identificación de lo que es y lo que debe ser (del sujeto con el objeto). La manera como los objetos aparecen inmediatamente de hecho se considera la forma como debe ser el todo social. Esa arqueología busca adaptar el pasado a las exigencias de una arqueología en un presente capitalista. Tiene como objetivo eliminar en sus estudios las contradicciones que existen entre el sujeto y el objeto, y eliminar también las perturbaciones que interfieren en la adaptación del individuo a la naturaleza y a los demás miembros de la sociedad, entendiendo por esto el hecho de que se adaptan a sí mismos a la libre economía de mercado, y deben actuar de acuerdo con las recomendaciones técnicas de la economía y la eficiencia (Sanks y Tilley, 1987). En consecuencia –como práctica ideológica– esa arqueología sostiene y justifica el capitalismo presente.

El conocimiento histórico generado hasta ahora en Venezuela, y diríamos también en el resto de América Latina, ha estigmatizado a nuestros pueblos. El solo hecho de definir a nuestras sociedades en términos negativos, como que carecen de "algo", que entendemos, vale decir, en oposición a Occidente, ya constituye un estereotipo que está en la base, estamos seguros, de la identificación social negativa que las investigaciones de los/as psicólogos/as sociales detectan (Montero, 1984; Quintero, 2000).

Debemos destacar que el conocimiento histórico que producen las investigaciones puede introyectar en la mente de los individuos, mediante la educación, nociones positivas sobre su propio ser. La ideología que ese conocimiento sirve a construir puede proporcionar una visión alternativa sobre el pasado de nuestros pueblos, distinta a la creada hasta ahora, especialmente dentro de los sectores populares, como una forma de lograr nuevos y mejores avances políticos y sociales.

Estereotipos que nos estigmatizan como el mencionar repetidamente en textos escolares, mass-media, discursos de políticos, etc., que no hayan existido sociedades con Estado y clases en el pasado precolonial venezolano, ya que la investigación arqueológica ha demostrado que carecemos de todos los elementos de la cultura material que caracterizan la existencia de las clases y la explotación (vg. edificaciones suntuosas, templos y pirámides, etc.), no significa que fuesen atrasadas, sino que –por el contrario– "fueron sociedades que se resistieron a crear las formas de poder político que generaban el Estado", con sus respectivas desigualdades sociales (Clastress, citado por Gledhill, 1994, 14). Esto es tremendamente importante. Puesto que la identidad sociocultural supone una vinculación entre la conciencia, como capacidad para generar valoraciones, y un conjunto de referentes culturales –materiales e inmateriales– que son asumidos en la conciencia como elementos de diferenciación y cohesión social (Vargas, 1997), una lectura alternativa de las supuestas carencias aludidas tendería a generar una valoración positiva hacia las características estructurales de las sociedades originarias: la igualdad, el cooperativismo y la solidaridad sociales, todas ellas existentes en nuestro pasado real, en oposición a la desigualdad, la explotación y la disimetría sociales que caracterizan las sociedades con Estado, pasadas y actuales.

La búsqueda de la modernidad en Venezuela supuso, en el marco de la disyuntiva de mantener nuestros valores tradicionales y singularidad cultural o adoptar los occidentales, la escogencia de la segunda opción. Para el logro de ese objetivo, fue necesario generar una ideología que estigmatizara nuestro pasado, que propiciara una cierta manera de percibirnos como pueblo y que transformara nuestra cultura, es decir, nuestro modo de vivir. Podemos considerar que esos cambios comienzan a operar, de manera sistemática, a finales del siglo xix, cuando los intelectuales orgánicos de los sectores dominantes producen y comienzan a imponer al resto de la sociedad venezolana una visión occidental del mundo. Efectivamente, el uso del pasado se convirtió en el siglo xix en parte de la estrategia política de los sectores dominantes para orientar sus relaciones con las clases dominadas y lograr su legitimación en el poder. Esa legitimación se fundamentó en el establecimiento de una continuidad histórica entre el papel civilizador que ejerció la corona española y la oligarquía criolla, la cual lo continuó detentando en el período republicano. Sin embargo, aunque como señala Meneses (1991) en los últimos veinte años del siglo xix surge una nueva generación de intelectuales que propugna una concepción de la historia que se opone a la visión romántica que predominaba desde la colonia, esas nuevas generaciones estaban animadas con los ideales republicanos, por lo cual no podían tomar como modelo a seguir el pasado colonial, contradictorio con esos ideales. Razón por la cual se vuelcan al remoto pasado indígena, considerado como la base étnica y cultural más pura, sin degeneraciones producidas por el contacto europeo (Vargas y Sanoja, 1993).

A partir de finales del siglo xix, se generó una tendencia a promover el nativismo, los valores populares de la cultura venezolana como el componente radical, originario que sostendría nuestra identidad cultural. Esa tendencia, que surge simultáneamente en otros países de América Latina como producto de la creatividad de sectores intelectuales de la elite social, se manifiesta inicialmente como una expresión de la narrativa (la novela, el cuento, la poesía, el ensayo histórico), la plástica y la música, pero sin llegar –en ese momento– a constituir un componente paradigmático de los diversos proyectos políticos latinoamericanos. En Venezuela, se potencia la significación de lo criollo, de lo mestizo, pero prácticamente se denosta de las culturas indígenas, pasadas o presentes y ni se menciona el importante aporte histórico y étnico de los afrovenezolanos, a pesar de que los mulatos conformaban casi 70% de la población venezolana. Lo nativo, considerado como el componente raigal de la sociedad y la cultura venezolanas, es visto simultáneamente por el movimiento modernizador positivista venezolano, como expresión de una situación de atraso social, cultural y tecnológico que debía ser identificada para poder superarla. Entonces, no es de extrañar que a través del proyecto de modernización social y tecnológica de la sociedad venezolana, iniciado durante el gobierno del presidente Guzmán Blanco (1870-1876), se intente imponer la alteridad, la desnacionalización de la cultura como medio para alcanzar la modernidad. Gran parte de los referentes culturales tradicionales venezolanos se vieron entonces sustituidos por elementos culturales europeos: música, arquitectura, costumbres, etc., sentándose las bases ideológicas de lo que devendría, en períodos posteriores, la política cultural del Estado venezolano. Pero, cuando verdaderamente se logra la creación de una ideología desnacionalizadora, al servicio de los intereses extranjeros, es durante el gomecismo.

Este proyecto político que cubre el lapso comprendido entre 1908 y 1936, se caracterizó por la búsqueda de la estructuración del Estado-nación, mediante su alianza con el imperialismo norteamericano y el apoyo a la burguesía local y al capital internacional. Estos objetivos se lograron gracias al reconocimiento de las reclamaciones hechas por Estado Unidos, desconocidas por el gobernante anterior, Cipriano Castro, y la invitación a los inversionistas extranjeros a participar en el reparto de las riquezas del país (Meneses, 1991). Se rechaza la ideología nacionalista que caracterizó el gobierno de Castro y se gestan las bases para la implantación de una ideología neocolonial.

La investigación histórica estuvo regida por una interpretación positivista de la historia, orientada por la noción de orden, paz y progreso (Vargas, 1976; Vargas y Sanoja, 1993). Como señala Meneses (1991, 16): "... el positivismo se convirtió en la filosofía ‘oficial’ del país (...) la noción del ‘orden’ representa el ‘equilibrio’ que le iba permitir mantenerse en el poder a los sectores privilegiados (...) los intelectuales se dedican a desarrollar (...) una teoría coherente y sistemática de justificación del gobierno imperante".

La historia, en lugar de ser concebida como un proceso continuo, fue dividida en una serie de bloques cronológicos, autocontenidos y sin conexión entre sí (Vargas, 1995, 1999; Vargas y Sanoja, 1993). Consecuente con esa concepción, la enseñanza de la historia estableció cuatro períodos: el indígena, que ofrecía un panorama etnográfico, que no etnológico de algunas de las etnias aborígenes precontacto. El colonial fue presentado como el equivalente a las instituciones de la metrópolis en sus colonias. El período independentista fue reducido a las batallas libradas por los ejércitos patriotas. Finalmente, el republicano dio cuenta del origen del Estado independiente de la condición colonial.

En el llamado período indígena, las poblaciones indígenas originarias fueron presentadas como salvajes que no entendieron la importancia de la gesta civilizadora de los europeos. Se enfatizaron personajes singulares, fundamentalmente caciques, y se trató de ofrecer una imagen homogeneizada y ahistórica de todas las comunidades indígenas. Quizás debido a la carencia de estudios arqueológicos, se consideró que la milenaria ocupación indígena del territorio venezolano podía ser reducida a la de algunos de los grupos que lo habitaban para cuando se da la invasión europea. Efectivamente, a partir de ese momento, se comienza a generar una representación de todos los indios venezolanos como equivalentes a los caribes, mitificados como indios guerreros y feroces, Se estereotipa a todas las sociedades originarias con las expresiones de "indio", en singular y "guerreros" en general, aunque se tratara de grupos pacíficos, nociones todas atribuidas a los indios caribes. Se introyectan, en la mente de los/as venezolanos/as de entonces, falsedades y distorsiones sobre los indígenas caribes: ser nómadas, guerreros, antropófagos y sin cultura, es decir, se alimenta la leyenda negra caribe.

Se estableció, asimismo, la noción de que Venezuela había sido "descubierta" por los españoles, manera de fomentar una visión positiva hacia la invasión europea, al considerarla como la única posibilidad del país de dejar atrás lo "primitivo" y entrar al mundo "civilizado". Asimismo, el etnocidio y la expoliación de las comunidades indias durante la conquista y la colonia fueron justificados como actos de crueldad y codicia individuales y no como elementos estructurales del capitalismo naciente (Vargas y Sanoja, 1993; Vargas, 2002; Colmenárez, 1989).

La única conexión que se estableció entre el llamado período indígena y los siguientes consistió en utilizarlo para explicar las supuestas características de la idiosincracia de los/as venezolanos/as: constituir un pueblo brioso y aguerrido, así como perspicaz y "vivo", vale decir, agudo, gracias a "sus ancestros caribes".

La división de la historia en períodos sirvió para separar artificialmente a las sociedades indígenas de la sociedad criolla mestiza, al punto tal que hoy día la mayoría de los miembros de la Venezuela mestiza no se reconoce en sus ancestros indígenas o africanos. La mayor parte de los/as venezolanos/as de hoy día privilegia el componente étnico europeo, y, aun cuando acepta que es resultado de la mezcla de indios, negros y europeos, piensa que el mestizaje ha permitido una suerte de "limpieza de la sangre" que ha "borrado" los elementos productos de la herencia étnica indígena y africana, no obstante que persistan en la población en general elementos genéticos, fenotípicos, culinarios, gastronómicos, musicales, gestuales, etc.

La historiografía tradicional equiparó o hizo equivalente a la sociedad criolla con los llaneros. Atributos manipulados ideológicamente sobre el llano y el llanero fueron considerados como representativos del ser nacional (Rago, 1999, 32 y ss.). Se forjó una imagen del llanero como representante de toda la nacionalidad, mientras que su espacio sociocultural, el llano, fue estereotipado como caracterizado por la soledad, inmensidad y peligro constante. Al ser el llanero capaz, entonces, de solventar a su favor las supuestamente hostiles e inhóspitas condiciones del llano, devendría elemento clave en las batallas. Fogueado en la lucha por la supervivencia en el espacio geográfico del llano, viviendo por tanto dentro de una suerte de guerra permanente, no era de extrañar que resultase triunfador en la lucha por la independencia. Estas consideraciones sobre la cultura del tipo social llanero tendrían también su influencia en la doctrina militar venezolana del siglo xx. Ya Codazzi (1960), en su ensayo geográfico, había ponderado en el siglo xix la importancia del llano y los llaneros como primera línea defensiva contra una posible invasión al territorio venezolano. Quizás por ello Maracay, estado Aragua, puerta de acceso a los llanos, punto clave de las comunicaciones entre la costa central y los llanos, se convierte bajo el gobierno de Gómez en la principal base táctica terrestre y aérea del ejército venezolano y asiento del poder político concreto, vinculada por vía férrea y por carretera a la cercana base naval de Puerto Cabello, estado Carabobo, y a Caracas, la capital política de Venezuela.

Los intelectuales que apoyaban el proyecto político de los sectores dominantes durante el gomecismo se centraron en fomentar una ideología aglutinadora que ofreciera una determinada visión de la sociedad criolla, equivalente a toda la población llanera y a su espacio geográfico, a sus costumbres y tradiciones, a sus modos de trabajar, su culinaria, música, tradiciones orales, etc., debido a que constituían la región y los agentes sociales que garantizaban la producción agropecuaria.

La enseñanza de la historia se orientó, también y en consecuencia, a destacar los elementos culturales constitutivos del ser criollo, concebidos como aquellos de la "llaneridad", no obstante que el origen sociocultural campesino de la elite política dominante estaba vinculado con las antiguas culturas aborígenes andinas. Es significativo que, para el proyecto político de entonces, como se observa, el pasado indígena fuese irrelevante; puesto que se decía que los indios, al no haber domesticado especies animales y no haber practicado la ganadería, poco habían tenido que ofrecer en la construcción del Estado-nacional. Asimismo que, a pesar de su fogosidad (la de los caribes), a diferencia de los llaneros, habían resultado "perdedores" en las luchas contra el invasor. Por otro lado, puesto que se desconocía la vinculación de la agricultura existente con los sistemas agrarios centenarios, de tradición indígena, se concebía que ésta constituía una creación netamente hispana. Aunque se trataba de una sociedad que se iniciaba en la explotación de la minería y de los hidrocarburos (petróleo), la ganadería y la agricultura eran más importantes por ser Venezuela para ese momento un país fundamentalmente agroexportador, y el llano y los llaneros daban cuenta de manera contundente de esas actividades.

El discurso científico y la literatura se hicieron eco de los intereses del proyecto político; estuvieron volcados a la exaltación de lo criollo, creando simultáneamente una ideología que puede ser calificada como "criollismo" (Acosta Saignes, 1967). Esta ideología, como ya se expuso, caracterizó no solamente a Venezuela, sino a muchos países de América Latina; recordemos, por ejemplo, el caso de Sarmiento en Argentina y su exaltación de lo gaucho (Vargas, 1995, 1999), constituyendo el sustento ideológico de diversos movimientos políticos nacionalistas reformistas como Acción Democrática en Venezuela y el APRA en Perú, entre otros, que asumieron como bandera la redención del indio y el/la campesino/a y su incorporación a la sociedad "democrática".

Con el inicio de la explotación petrolera a manos de las potencias extranjeras, se hizo evidente para el bloque dominante local la necesidad de contar con una población que aceptase pacíficamente la neocolonización. En este sentido, los intelectuales orgánicos del poder se abocaron a la creación de una ideología basada en una lectura interesada de la historia real que propiciara una identificación positiva con el "otro" y, por oposición, un desprecio hacia el "nosotros".

Uno de los pensadores orgánicos del proyecto político gomecista fue Laureano Vallenilla Lanz. Fue el intelectual más destacado del bloque histórico del momento y contribuyó de manera notable en la estructuración de la ideología neocolonialista de la clase dominante, fundamentalmente en lo que atiende a la concepción filosófica destinada a consolidar y desarrollar el régimen gomecista y a propiciar una identidad social signada por una autopercepción negativa por parte de los/as venezolanos/as. El autor, basado en sus estudios de etnohistoria, llegó a desarrollar la tesis del "gendarme necesario" (1961), precursora de las posteriores doctrinas de la "seguridad nacional" y de las "democracias tuteladas" que se impusieron en América Latina desde mediados de siglo xx. Según dicho autor, las crónicas del siglo xvi corroboraban que la sociedad venezolana estaba compuesta por un conjunto heterogéneo e ingobernable de pueblos, quienes sólo pudieron ser controlados en el pasado merced a la existencia de los caciques, quienes supuestamente gobernaron a sus poblaciones con rigor absolutista. Por una transmutación conceptual, se hipervaloraba la pretendida ferocidad de todos los indios caribes, virtud que se traspasaba también al cacique quien reunía en su persona las dotes de mando y capacidad guerrera. Según la tesis del gendarme necesario, la historia demostraba que los distintos componentes étnicos de la sociedad venezolana habían sido, y lo serían por siempre, díscolos, flojos e indisciplinados (Vargas y Sanoja, 1993). Con la naturalización de esas categorías negativas, que fueron introyectadas en las mentes, se esperaba lograr la sumisión y la obediencia hacia el "otro", el gendarme.

La tesis del gendarme necesario sirvió de justificación ideológica para la existencia del "tirano necesario", en ese caso, Gómez, garante del orden, la paz y el trabajo. Esa tesis sirvió, asimismo, de excusa a las viejas oligarquías venezolanas para diseñar posteriormente constituciones nacionales que legitimaban las dictaduras de los partidos puntofijistas, al mismo tiempo que leyes que permitían la violación de los derechos humanos, sociales y económicos de los/as venezolanos/as.

El puntofijismo y la desnacionalización. Desarrollismo y modernidad

A mediados de los años 50 del siglo xx se inicia el puntofijismo, nombre que alude al pacto realizado en Venezuela entre los caudillos políticos modernos de la democracia representativa. Instrumentalmente, se trataba de imponer una hegemonía política bipartidista que se asumía como la expresión natural de los deseos y necesidades de toda la sociedad venezolana. Para tales fines, se construyó una burocracia de Estado o nomenklatura, integrada por políticos partidistas devenidos empresarios privados y por empresarios privados devenidos dirigentes políticos partidistas, quienes se repartieron a su gusto y para su provecho personal los dineros de la hacienda pública venezolana, privatizando el Estado, los beneficios de las empresas básicas y de la industria petrolera, transformando así el Estado en el gran negocio de los partidos políticos, de la empresa privada nacional y de las corporaciones transnacionales (Vargas, 1995).

Una de las formas más insidiosas para lograr la neocolonización dentro del proyecto puntofijista residió en el manejo de una concepción del pasado –cualquier pasado– como atrasado (Vargas, 1999). En tal sentido, la educación inoculó las ideas de que al no haber sido capaces de formar Estados en el pasado precolonial, al no haber constituido un virreinato en el pasado colonial, al haber pasado el siglo xix y parte del xx en guerras entre caudillos, los/as venezolanos/as no éramos aptos, como sí lo eran los europeos y los estadounidenses, para crear y mantener por nosotros mismos el desarrollo social. Estas ideas, que, como se dijo, fueron acuñadas inicialmente por los positivistas de finales del siglo xix, se vieron reforzadas por dos elementos: la puesta en práctica de una política cultural de Estado y el fortalecimiento de la identidad social negativa a través del manejo de estereotipos igualmente negativos sobre el ser nacional.

En consecuencia, durante el puntofijismo se crean y se aceptan estereotipos positivos sobre lo europeo y lo estadounidense, como manera de aceptar lo ineluctable de la dominación foránea (Montero, 1994); al mismo tiempo, se generan, por una parte, estereotipos negativos sobre lo criollo, pues a partir de ese momento se comienza a calificar lo llanero como "pavoso", sinónimo de atraso y cursilería, y, por la otra, se distorsiona, mediante la manipulación, a la historia real para estereotipar los distintos componentes étnicos de la nación venezolana.

En tal sentido, los/as indígenas precoloniales son concebidos como primitivos y salvajes; se reducen sus distintas y variadas formas de vida a sus instrumentos de trabajo; las creaciones materiales indígenas son descontextualizadas y concebidas sólo en su forma y como expresiones estéticas. Los aportes del componente étnico de origen africano son reducidos a la creación de elementos culturales gastronómicos y musicales. El conocimiento producido por la antropología tradicional se usa para desocializar a los habitantes precoloniales de Venezuela, considerándolos como "culturas", mientras que la condición de "sociedades" queda circunscrita a la que surge luego de la invasión europea.

Todo lo anterior permitió la reproducción ampliada e institucionalizada, a través de la educación formal e informal, de una identidad social nacional negativa, que se expresa en la formación de individuos con vergüenza étnica, gracias a la aceptación generalizada de los estereotipos negativos sobre lo indio, lo hispano y lo negro: indio como equivalente a flojera y pasividad, hispano como equivalente a banalidad fiestera y negro como equivalente a insolencia e indisciplina.

El proyecto cultural del Estado venezolano se expresó, durante el puntofijismo, en la puesta en práctica de un sistema educativo orientado a formar personas acríticas, pasivas y desnacionalizadas. La educación se valió de dos aspectos para lograr los objetivos del proyecto cultural: el tecnológico, con el cual se formaba a los individuos en el manejo de determinados conocimientos y destrezas, y el ideológico, mediante el cual se los imbuía de un sistema de ideas y valores como forma para condicionar sus conductas. La educación implementó la pedagogía de Dewey, para la cual escuela, vida y democracia representativa son inseparables; en ese sentido, buscó capacitar a los individuos para la "defensa del sistema democrático" y de esa manera suprimir cualquier posibilidad de cuestionamiento y disensión. Aunque durante el puntofijismo se aumenta la matrícula escolar, se deshumanizan y desnacionalizan los planes de estudio (Vargas y Sanoja, 1990; Sanoja y Vargas, 2004). Dado que el sector dominante era transnacional o estaba transnacionalizado, el sistema educativo se ajustó a esa condición; la neocolonización y la desnacionalización fueron producidos y reproducidos mediante la alienación de jóvenes y maestros/as a la noción de Venezuela como una nación sin historia, promoviendo, al mismo tiempo, una visión eurocentrista de la historia, pues se consideró que la nuestra comenzó solamente a partir de la invasión europea. En ese sentido, se eliminaron los estudios de la historia y geografía (Colmenárez, 1989).

Gracias al manejo de una concepción desarrollista-consumista, se exaltó la tecnología y la ciencia, y se negó cualquier pertinencia de los saberes tradicionales como formas de conocimiento. Como acertadamente señala Lander (2003, 16; énfasis nuestro): "Con el inicio del colonialismo en América comienza no sólo la organización colonial del mundo sino –simultáneamente– la constitución colonial de los saberes, de los lenguajes, de la memoria...". No es de extrañar, entonces, que siendo el puntofijismo un proyecto político neocolonial, se enfatizara la separación entre los saberes modernos y los saberes tradicionales (ibíd., 11 y ss.).

El proyecto cultural del Estado puntofijista propició, también, la negación del carácter pluricultural de la nación venezolana, mediante la búsqueda de la integración total de las etnias indígenas contemporáneas a la sociedad nacional, con su asimilación y pérdida de sus especificidades. En ese sentido, la nomenclatura del Estado, basada en la tesis científica del etnopopulismo, implementó una "política indigenista" que intentaba borrar la heterogeneidad cultural. Dicha tesis se sustentó en la idea de que había que "rescatar a los indios" y las minorías étnicas, y "preservar sus culturas", vinculándolos y subordinándolos a la nomenclatura central mediante la creación de otras nomenclaturas indígenas similares que representasen sus intereses políticos y económicos. Ello se intentó lograr a través de la creación artificial e imposición de una cultura nacional hegemónica, equivalente e identificada con los "valores y creaciones culturales universales", vale decir, occidentales (Colmenárez, 1989; Vargas, 1999; Vargas y Sanoja, 1993, 1990).

El puntofijismo fue un proyecto etnocéntrico que definió el Estado venezolano; la nación se convirtió en un sistema basado en la centralización y la exclusión que negó a los grupos étnicos indígenas toda posibilidad de participación; mantuvo y reprodujo la desigualdad que existía entre ellos y el resto de población desde centurias, y negó y rechazó la diferencia cultural y lingüística (Díaz Polanco, 1987; Sanoja y Vargas, 1990).

La creación de la cultura nacional hegemónica se basó, pues, en la unificación y homogeneización de la diversidad cultural y étnica de Venezuela, para lo cual el Estado estructuró las ideologías del nacionalismo y de la identidad cultural. Para la puesta en práctica de esas ideologías, fue necesario concebir la historia sólo como la historia de la formación nacional, negando incluso la existencia de los procesos anteriores a la constitución del Estado-nación; crear nuevas formas de tradición cultural que permitiesen la construcción de un mito fundacional, el cual serviría de base para la gestación de una identidad cultural ancestral, vale decir, la convicción de poseer todos/as un o unos ancestros comunes. A tales efectos, se intentó cohesionar a los/as venezolanos/as en torno a una historia, entendida como la que surgía a partir del pasado colonial, un territorio y una lengua común, el castellano, y un destino común: dejar atrás los aspectos más atrasados para poder "civilizarnos" y llegar a ser cada vez más parecidos a Occidente.

La ideología nacionalista anterior fue usada, durante el puntofijismo, por los sectores dominantes quienes, utilizando un discurso pretendidamente patriótico, intentaban presentar una idea de unidad nacional sin contradicciones internas entre clases sociales, entre grupos étnicamente diferenciados y entre culturas. Al mismo tiempo, intentaban con ella crear las condiciones para lograr un balance del poder entre las elites económicas y políticas (regionales y nacionales), como representantes del poder económico transnacional (Britto, 1988).

El uso del conocimiento sobre nuestro pasado indígena, o de cualquier segmento de nuestra historia en una Venezuela a futuro, no debe ser visto separado de la política cultural que implemente el Estado venezolano. Dicha política debe promover una cultura integral y democrática, como alternativa a la imperante cultura del petróleo o cultura de la acumulación delictiva, caracterizada por rasgos tales como: educación tecnocrática, burocracia inorgánica, imitación estética, pragmatismo inmediato, identidad social menguada y fragmentada, tecnología importada, consumismo importador, erudición memorística y acrítica, facilismo pragmático, desmemoria, autodesprecio, vergüenza étnica y autoestima en quiebra.

El objetivo de una política cultural de Estado debe ser el de orientar la formación del nuevo/a ciudadano/a, promoviendo en ellos/as una conciencia reflexiva sobre los valores de la historia y cultura nacionales, al mismo tiempo que estimular todas las formas de creatividad individual y colectiva a través de la ciencia, el deporte y el arte, así como el buen uso de los recursos culturales y naturales. Esa reflexión es la base de la conciencia solidaria, con la cual sería posible estimular la participación voluntaria de todos/as en el logro de metas comunes.

Las especificidades de las culturas que se desarrollan en nuestro territorio y la adecuada difusión de los conocimientos y saberes por ellas generados a lo largo de milenios se encuentran entre las tareas más postergadas por los organismos culturales del Estado. Los aportes y logros de las sociedades indígenas en la construcción de la nación, concretados entre otros por la cohesión y solidaridad social, el cooperativismo, la propiedad comunal, el igualitarismo y el conservadurismo ecológico, amén de innumerables y valiosas creaciones tecnológicas, culinarias, musicales, etc., son desconocidos por la sociedad en general. No se trata de una vuelta al pasado, ni el regreso a instituciones y relaciones que estuvieron vigentes antes, sino considerar las raíces históricas, ancladas en las necesidades actuales de Venezuela. También son desconocidas las variadas características y contribuciones sociales de los grupos de origen africano, cómo persisten, cómo han sido resemantizadas, y cuáles son sus nuevos aportes en la Venezuela actual.

Tampoco puede decirse que en la actual política cultural estatal se aborde el estudio y comprensión de las comunidades emergentes que continuamente aparecen en Venezuela, con formas culturales sincréticas o enteramente novedosas, surgidas directamente de la sociedad civil. Dicho estudio es sumamente importante, toda vez que en tales comunidades está el germen de la renovación de la cultura popular.

La política cultural del Estado venezolano debe contribuir a repensar la actividad social no solamente en términos de índices de productividad, sino en función de las repercusiones reales, efectivas y a largo plazo, que las acciones de hombres y mujeres tienen en sus propias vidas y en su entorno social y ambiental.

El Estado venezolano no debería tratar solamente con los severos problemas económicos que sufre el país, sino también con sus traumáticas carencias sociales. En países como Venezuela, en donde abundan enormes riquezas naturales, carecemos de ciudadanos/as –desde la dirigencia hasta la masa– con mayor autoestima y con un claro sentido de pertenencia. La ideología generada hasta ahora como sustento de la identidad nacional ha estado de espaldas a estas metas: ciudades, objetos arqueológicos, edificaciones, tradiciones culturales y demás bienes han sido valorados negativamente, mostrando la población, en el mejor de los casos, un claro desinterés por ellos, y, en el peor, una tendencia desmedida hacia su destrucción; todo ello ha incidido en una falta de cohesión y solidaridad sociales, ambas necesarias para el logro de metas colectivas.

El conocimiento histórico juega un papel fundamental en la creación de sentidos y significados; actúa en la gesta de valores, como el sentido de pertenencia, así como en el surgimiento de una conciencia democrática. Esta última debe apoyarse en una conciencia histórica (Carrera Damas, 1998). Nuestra historia está llena de ricas y fructíferas enseñanzas, de logros y motivaciones; nuestro patrimonio cultural actual, a pesar de los despojos, es asimismo riquísimo y variado. Sólo falta que surjan nuevos grupos sociales que posean intereses compatibles con metas más justas que propicien nuestro verdadero desarrollo (Vargas, 2001).

Las aspiraciones venezolanas actuales en torno a propiciar la integración de los países latinoamericanos y más concretamente los suramericanos, deben contemplar los numerosos y complejos problemas que enfrentará el país en ese sentido. Por una parte, somos, de sí, un país pluricultural, tal como lo es el resto de Latinoamérica; sin embargo, las fuerzas de la globalización son tan fuertes que afectan todos los aspectos de la sociedad: la economía, la política y la cultura; en este último caso, favorece la expansión de las industrias culturales y tiene como una de sus metas prioritarias la homogeneización cultural del mundo. Es previsible, entonces, que existan fuertes tensiones entre dicha meta y las diversidades, las heterogeneidades y las diferencias culturales existentes en Latinoamérica (García Canclini, 2002). La globalización constituye, entonces, un factor primordial que debe ser tomado en consideración en procesos de integración que pretendan respetar la heterogeneidad cultural de cada país.

El Estado venezolano, enfrentado a esos problemas, debería ser capaz, mediante su política cultural interna y de cara a Latinoamérica, de atender y reivindicar en forma articulada su propia diversidad, sin permitir el encapsulamiento de sus propias culturas a los fines de no perder de vista el papel que éstas juegan en el logro de la integración cultural con los demás pueblos latinoamericanos. En esa tarea, deberá encarar numerosos problemas y desafíos: ¿serán los agentes sociales voceros de la integración, representantes reales de la diversidad cultural de Venezuela y de los pueblos que integran a las sociedades latinoamericanas?, ¿cómo lograr, debido precisamente a la existencia de la diversidad cultural, que la integración sea de pueblos y no sólo de empresarios y de economías?, ¿cómo lograr, asimismo, en función de la heterogeneidad cultural latinoamericana, que se dé la integración de los pueblos de los países latinoamericanos sin violentar sus propias identidades nacionales?, y por último, ¿cómo enfrentar los hábitos políticos existentes en las diferentes culturas propias y de cada país? Debe considerarse, asimismo, que el ritmo del cambio cultural, ya de por sí rápido en el contexto de la globalización, puede verse acelerado por la integración, de manera que las prácticas culturales tradicionales sean dejadas atrás por las nuevas generaciones.

Japón constituye un ejemplo de cómo enfrentar la globalización y la occidentalización respetando su propia especificidad cultural. Ha escogido la occidentalización, pero básicamente en sus formas y en la tecnología, mientras que sus valores son fundamentalmente japoneses, basados en su propia cultura, en su historia y en su rica herencia cultural. Dichos valores se traducen en: mantener y dar prioridad a la educación como el principal instrumento de movilidad social, respeto por los mayores, un sistema de consenso en la toma de decisiones, un sentido de comunidad además del individualismo, tener balance y orden en la sociedad, colocar el desarrollo económico como una prioridad, mantener el sistema de seguridad social comunal tanto como sea posible junto a políticas preferenciales. Menos enfoques legales y más enfoques personales (Wanandi, 2004).

¿Qué papel juega la historia, y para el caso el pasado, en este intento de integración latinoamericana? Es obvio para nosotros que el pasado une a Latinoamérica y la une desde hace milenios. Ciertamente, la unidad histórica de América Latina comienza desde el mismo momento cuando surge en nuestro continente la vida social organizada hace aproximadamente cuarenta mil años. Desde entonces hasta finales del siglo xv, miles de generaciones de hombres y mujeres sentaron las bases, con su creatividad, su trabajo tesonero, sus sentimientos y afectos de lo que hoy conocemos como América Latina (Sanoja y Vargas, 2004). Con posterioridad, los países latinoamericanos compartieron la misma condición colonial, lo que produjo que hoy día tengan todos un sustrato cultural hispano o ibérico y hablen la misma lengua. En el siglo xix, Latinoamérica se mantuvo primero unida por las gestas independentistas, "pero separada luego por la especificidad de los diversos proyectos políticos de las burguesias nacionales".

La creación de Estados integrados, comunitarios y multinacionales, necesitará de una explicación histórica que legitime dicho proceso integrador. En ese sentido, la existencia objetiva de la unidad histórica latinoamericana no es suficiente para que se dé la integración, a menos que se estudie y se redefina la dialéctica de las regiones geohistóricas, antiguas y modernas, de la futura nueva comunidad, particularmente el proceso de formación del substrato común aborigen, la naturaleza y las expresiones particulares del Estado colonial, la dinámica de los distintos Estados-nacionales modernos y, dentro de ellos, los procesos de constitución de nuevos actores colectivos, así como el carácter plural cultural en todas las naciones (Vargas, 2003). Al mismo tiempo, la unidad histórica latinoamericana debe ser el sustento para la creación de una ideología de la integración que propicie la gestación de una identidad social latinoamericana, puesto que esa historia compartida da cuenta tanto de los orígenes de la propia heterogeneidad, de la diversidad, como de las similitudes. Sería posible con ella, crear una identidad ancestral, basada en el continuo de experiencias sociales que han vivido nuestras sociedades, desde la más remota antigüedad hasta el presente. Es necesario educar a nuestros colectivos en el conocimiento de sus procesos históricos reales, en la convicción de que las actuales condiciones de existencia son transitorias y no eternas ni naturales, del papel activo que pueden jugar hoy día en la búsqueda de un mejor y mayor bienestar social. El reto a futuro es cómo encontrar la manera para que nuestras culturas nacionales dialoguen con las otras culturas latinoamericanas usando como base la noción de un "nosotros" y que logremos eliminar la idea de que sólo los valores occidentales son válidos.

La doctrina bolivariana es precisamente el arma para la construcción de esa ideología: el reconocimiento de la unidad histórica de América Latina, de nuestra pluriculturalidad y la búsqueda de una identidad social latinoamericana. El logro de esa meta no es una tarea fácil; no la pospongamos más.

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