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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[El concepto de poder en Ernesto Mayz-Vallenilla]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The purpose of this article is to show the principle aspects related to power, framed in the gnosiological thought of Ernesto Mayz-Vallenilla, a man of great philosophical ancestry. The research is of a documentary character, because it rests on a bibliographical review of his principle works. The question of thirst for power, as the root of technology, is one of the thorny problems that our author takes on at great length and tries to sketch an ethic in the face of man’s uncontrollable use of the instruments of technology. This, as it constitutes a product directed by Reason, has its origin in what our author calls “transcendental subjectivity.” It is interesting to highlight that whatever modality the thirst for power might assume, a relation between two or more terms should exist: these are the emitting agent and the receiving agent. If the conditions are given, the emitting agent achieves mastery over the receiving agent, giving way to fulfillment of the mandate; that is, mastery reveals itself as obedience on the latter’s part when complying with the order.]]></p></abstract>
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<kwd lng="es"><![CDATA[Afán de poder]]></kwd>
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</front><body><![CDATA[  <BASEFONT SIZE="3">     <P ALIGN="center"><FONT COLOR="000000" FACE="Verdana"> <B>El concepto de poder en Ernesto Mayz-Vallenilla</B></FONT></P>      <P ALIGN="center"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Ávila Fuenmayor, Francisco*</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> * Profesor Titular de la Universidad Nacional Experimental Rafael María Baralt  (UNERMB). Adscrito a la Fundación Venezolana de Promoción al Investigador  (FVPI), nivel 2. E-mail: <a href="mailto:favilaf@cantv.net">favilaf@cantv.net</a></FONT></P>     <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Resumen</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> El propósito del presente artículo es mostrar los principales aspectos  relacionados con el poder, enmarcados en el pensamiento gnoseológico de  Ernesto Mayz-Vallenilla, hombre de gran prosapia filosófica. La investigación  es de carácter documental, pues, descansa en una revisión bibliográfica  de sus principales obras. La cuestión del <I>afán de poder</I>, como <I>raíz de la  técnica</I>, es una de las aristas que nuestro autor aborda ampliamente e intenta  bosquejar una ética frente al uso incontrolable por el hombre de los instrumentos  de la técnica. Ésta, en cuanto constituye un producto dirigido por la Razón,  tiene su origen en lo que nuestro autor llama “subjetividad trascendental”.  Interesa destacar que sea cual fuere la modalidad que asuma el afán de  poder, debe existir una relación entre dos o más términos, éstos son el  agente emisor y el agente receptor. Si las condiciones se dan, el agente  emisor logra el dominio sobre el agente receptor, lo cual da lugar al <I>cumplimiento  del mandato</I>, es decir, el dominio se revela como <I>obediencia</I> por parte de  este último al cumplirse la orden. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Palabras clave:</B> Afán de poder, técnica, dominio, razón.</FONT></P>     <P ALIGN="center"><b><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <I>The Concept of Power in Ernesto Mayz-Vallenilla</I> </FONT></b></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Abstract</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> The purpose of this article is to show the principle aspects related to  power, framed in the gnosiological thought of Ernesto Mayz-Vallenilla,  a man of great philosophical ancestry. The research is of a documentary  character, because it rests on a bibliographical review of his principle  works. The question of <I>thirst for power,</I> as the <I>root of technology</I>, is  one of the thorny problems that our author takes on at great length and  tries to sketch an ethic in the face of man’s uncontrollable use of the  instruments of technology. This, as it constitutes a product directed by  Reason, has its origin in what our author calls “transcendental subjectivity.”  It is interesting to highlight that whatever modality the thirst for power  might assume, a relation between two or more terms should exist: these  are the emitting agent and the receiving agent. If the conditions are given,  the emitting agent achieves mastery over the receiving agent, giving way  to <I>fulfillment of the mandate;</I> that is, mastery reveals itself as <I>obedience</I>  on the latter’s part when complying with the order.</FONT></P>     ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Key words:</B> Thirst for power, technology, mastery, reason. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <b>Recibido</b>: 07-11-15 <b>Aceptado</b>: 08-04-30</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Introducción</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> El afán de poder es una reacción a la misma condición humana en virtud  de su propia finitud. En tal sentido, no es más que una respuesta a la  aspiración del hombre a poseer y dominar todo aquello de lo que carece  y necesita. Dicho afán de poder puede expresarse de manera directa o disimulada  pero mueve las olas que se producen en el mar de la vida o existencia humana. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Para que el afán de poder pueda manifestarse en toda su justa dimensión,  requiere instalarse necesariamente en una alteridad (Mayz, 1982), esto  es, en un mundo o escenario en el cual la pluralidad de la realidad sea  el medio efectivo para su completo despliegue. Sin dicha alteridad, el  afán de poder se trocaría en una vacuidad absoluta, es decir, resultaría  ontológicamente vacío. Esto es así, ya que el elemento fundamental del  escenario en el que actúa es los-otros, los seres humanos con quienes se  convive, por ser ellos el blanco o diana de la acción y resultados del  afán de poder. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Pero en dicha alteridad, además de los-otros con quienes se coexiste, los  eventos sobre los cuales el afán de poder dirige sus acciones están conformados  por <I>cosas, bienes y valores</I> que constituyen una especie de constelación  que sería el ámbito de vida de dicha coexistencia. Sin embargo, sobre dicha  constelación se producen los enfrentamientos, querellas, conflictos y consensos  que dan origen a las <I>relaciones de poder </I>(Mayz, 1982). </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Para conocer más de cerca, la personalidad de nuestro autor, Ernesto Mayz-Vallenilla,  podemos decir que nació en Maracaibo, estado Zulia, el año 1925. Realizó  sus estudios de Secundaria en el Liceo de Aplicación, el Liceo Fermín Toro  y el Liceo Andrés Bello de Caracas. Obtuvo su título de Licenciado en Filosofía  en la Universidad Central de Venezuela (UCV), como integrante de la Primera  Promoción de la Facultad de Filosofía y Letras, el año 1950. También en  la UCV logró su título de Doctor en Filosofía y Letras, Mención Filosofía,  el año 1954. Hizo estudios de postgrado en las Universidades alemanas de  Göttingen, Freiburg im Br. y München. Ha sido autor de numerosos libros  que representan valiosas y originales contribuciones a la Filosofía de  nuestro tiempo. Fue Rector-Fundador de la Universidad Simón Bolívar, Caracas,  1969-1979. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La <I>Ontología del Conocimiento </I>(1960), es una de las obras de nuestro autor,  que se convirtió en el primer intento, que al nivel mundial se hizo de  una investigación ontológica-existenciaria del conocimiento, que tiene  como base de sustentación el pensamiento de Martin Heidegger. Se destaca  en dicha obra el sentido de un esfuerzo hermenéutico. Luego escribe <I>Del  Hombre y su Alienación </I>(1966), recoge el contenido de una ponencia presentada  en ocasión de cumplir su quinto año de fundación de la Facultad de Humanidades  y Educación de la Universidad del Zulia. En dicha obra se contrastan las  concepciones de Marx y Heidegger sobre la <I>alienación</I>. Así inicia Mayz-Vallenilla  el estudio del tema, que aún preocupa grandemente a los intelectuales del  nuevo siglo, de la ciencia y de la técnica, por las implicaciones de orden  ontológico, ambiental y ético, entre otras, que lleva implícito. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> El<I> Esbozo de una Crítica de la Razón Técnica</I> (1974), recoge varios trabajos  preparatorios de una “<I>Crítica de la Razón Técnica</I>”, frente a la <I>Crítica</I>  <I>de la Razón Pura </I>kantiana, con sus correspondientes nuevas categorías y  principios. El quehacer técnico ha conformado una nueva realidad, una auténtica  supranaturaleza, cuyos rasgos y funciones predeterminan el ejercicio de  la libertad humana y la forma en que el hombre se relaciona consigo mismo  y con lo otros seres del universo con quienes coexiste. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La cuestión del <I>afán de poder</I>, como <I>raíz de la técnica</I>, es estudiada en  <I>El Dominio del Poder</I> (1982), que se constituye en el texto fundamental  para tratar la temática que se desarrolla en este artículo y en la que  Mayz-Vallenilla define un componente ético en la vida del ser humano para  atenuar los vicios y excesos del <I>afán de poder</I>, es decir, del uso incontrolable  por el hombre de los instrumentos de la técnica. </FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Otra arista que merece destacarse del pensamiento filosófico de nuestro  autor, es la relacionada al problema de la educación y, de manera particular,  el de la Universidad y su vigencia como institución en el mundo contemporáneo.  La obra fundamental de la reflexión de Mayz- Vallenilla en torno a la Universidad  es <I>El Ocaso de las Universidades </I>(1984). Allí se propone una concepción  radicalmente innovadora de la Universidad, que trasciende la concepción  tradicional y enciclopedista y los fundamentos de la misma, como consecuencia  de un análisis hermenéutico sobre los efectos de la <I>ratio technica</I> en la  organización de las estructuras de la Universidad. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Uno de los esfuerzos sostenido y permanente en la actitud humana y filosófica  de Mayz-Vallenilla, es que ha trazado la meta de ofrecer un diagnóstico  de nuestro tiempo, analizando un conjunto de fenómenos de fundamental importancia.  Para tal diagnóstico, no solamente aborda los peligros a los cuales se  enfrenta el hombre de nuestra época a consecuencia de la técnica, sino,  tal como lo postula Marcuse en <I>El hombre dimensional</I>, en lograr la posibilidad  de que dicha técnica pueda ser utilizada para lograr la felicidad del hombre.   </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Para finalizar esta sección introductoria, debemos hacer énfasis en que  la técnica es obra del hombre y obedece a su propia razón de dominar a  los otros hombres y en especial a la naturaleza. Si queremos trascender  esa especie de alienación técnica de nuestra época, es necesario estudiar  los fundamentos en los que se sostiene como consecuencia de la <I>ratio technica</I>.  La técnica se inscribe en un proyecto dirigido por la Razón, tiene su fundamento  en la subjetividad trascendental. Así, el hombre es el epicentro ordenador  y legislador del universo, y todos los entes que contiene se hallan sujetos  a sus deseos. No obstante, la <I>ratio technica</I>, como manifestación trascendental  no es una fuerza que se mueve por sí sola. Tal acción, es inducida específicamente  por la voluntad de dominio del hombre. Dicha voluntad de dominio, es una  respuesta del hombre frente a las limitaciones que le impone su propia  finitud; es así que tratando de superar dichos límites trata de ampliar  su poderío, mediante la voluntad de dominio sobre el Ser, considerado como  la totalidad de los entes, los cuales quedan definidos sencillamente como  simples objetos que deben ponerse a las órdenes del hombre.  </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La Razón se identifica con el principio que traza las normas, racionalizando  el desorden y el caos, ordenando según sus designios, al mundo. Tras las  guerras de religión que cubren la Europa del siglo XVII, la religión que  había impuesto la razón rectora, que antes unía a los pueblos ahora separa.  Así Europa pierde la base de sustentación sobre la que descansaba su identidad  y que legitimaba el viejo orden social. En este escenario aparece la razón  cartesiana que llena el vacío dejado por la religión y legitima el nuevo  orden social burgués que emerge. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Si el hombre europeo se había equivocado al dar su confianza a la religión,  no puede correr el mismo riesgo porque en ello le va la convivencia social  y política. La nueva razón que debe servir de garantía de no volver a equivocarse  admitirá sólo lo que sea evidente y cierto, como la mejor fórmula para  no caer en el error. Así se hace una razón mecánica y al instalarse en  el nivel formal del pensamiento propio de las ciencias formales, se convertirá  como ellas, en algo meramente instrumental. Además, la evidencia como criterio  de certeza exige un asentimiento ciego acompañado de una total ausencia  de crítica y al eliminar la diferencia, la divergencia, la disidencia,  destruye de raíz todo pluralismo político, ideológico y cultural. Será,  en definitiva una razón que legitime el absolutismo del Estado. “Así la  razón cartesiana se convierte en ideología de la clase dominante como instancia  que legitima el orden social burgués” (Gutiérrez, 2001: 01). De esta manera,  la razón cartesiana dejó indeleble su huella en la historia de la filosofía.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Quizás la mayor herencia que Descartes recibe de la filosofía clásica,  sea la unidad de la razón, pero ahora esa <I>ratio</I> no es ya una sustancia  de la cual el hombre participa. Ahora es una facultad específicamente humana  a la cual Dios da garantías, pero siempre que el hombre se adhiera a las  reglas que prescribe el Método. “La razón se hace ahora sustancia de la  subjetividad humana” (Casalla, 2001:02).</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>1. Bases del afán de poder: la </B><I><B>ratio technica</B></I></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La cuestión del <I>afán de poder</I>, como <I>raíz de la técnica</I>, es estudiada en  <I>El Dominio del Poder</I> (1982), donde Mayz Vallenilla intenta bosquejar una  ética frente a los vicios y excesos del <I>afán de poder</I>, esto es, del uso  incontrolable por el hombre de los instrumentos de la técnica. La <I>Ratio  Technica</I> (1983) completa el tratamiento del tema anunciado en el <I>Esbozo  de una Crítica de la Razón Técnica</I>. En ella se muestra el <I>logos técnico</I>  como principio ductor y organizativo de nuestro tiempo.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La <I>ratio technica</I> tiene su origen en la voluntad de poder. Dicha voluntad  se traduce en un afán del hombre de dominar al universo, y es además, una  manifestación de la racionalidad humana, que exhibe el hombre de nuestra  época, oponiéndose a cualquier posición de orden contemplativa. En este  sentido, si algún rasgo caracteriza al hombre de nuestros días, es <I>eo ipso</I>,  semejante actitud, que aunque se inicia en la edad moderna, es en la actualidad  cuando se desarrolla completamente, al darse cuenta de su propio significado  y tratar de lograr sus particulares metas. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Para que esa razón de dominio sobre el universo pueda actuar, es necesario  que en éste existan entes, cosas y criaturas que puedan ser objeto de modificación  o transformación, es decir, su configuración óntico-ontológica debe ser  similar a su mismo origen creador. Esto es, la <I>ratio technica</I>, como ente  ordenador es la que suministra su finalidad y es su razón de ser. Además,  para que el dominio pueda ejercerse, en dicho universo no pueden existir  leyes inexorables o inmutables implantadas por una voluntad superior sin  importar su origen; debe existir, por el contrario, un sistema de normas  o regulaciones implantadas por la propia razón. Así que en definitiva las  leyes que gobiernan el universo, son producto de la <I>ratio technica</I> y es  ésta que imponiendo su poder les asegura su funcionamiento pleno, creando  y cambiando el curso de los acontecimientos de acuerdo a los planes de  dominio. Esto explica que la <I>ratio technica</I> no obedezca de ningún modo  a la naturaleza sino que está dispuesta a dominarla, decretando para ello,  una especie de sistema de leyes que están por encima de ésta (que Mayz-Vallenilla  llama supranaturaleza) a fin de ejercer a plenitud el dominio.</FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En opinión de nuestro autor, el afán de poder no es más que una reacción,  de tipo dialéctica, que surge de la propia existencia humana en virtud  de su finitud. Sin embargo, el ser humano procura dar una respuesta ante  tal finitud, desvirtuándola y sometiéndola, tratando de proyectar una tendencia  hacia la in-finitud. Dicha respuesta, es un claro intento de aquél, por  ir más allá de las fronteras que indican su propia existencia mundana.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Es en este sentido, que apoyándose en este intento de lograr la in-finitud,  que el hombre actúa bajo la influencia de la <I>ratio technica</I>. Así enfrenta  a su mundo sin ocultar su tendencia a actuar como un supremo artista, cuyas  dotes le permitan transformar para su beneficio todo el orden de tal mundo.  La <I>ratio técnica </I>“es una dimensión y potencialidad del quehacer humano  todavía no suficientemente conocida ni, por tanto, dominada por su propio  agente y portador (…)” (Mayz, 1982:8). De la cita anterior, podemos columbrar  que a consecuencia de ese poco conocimiento del propio agente portador,  sus principios básicos, sus normas, sus finalidades y límites, las expectativas,  pero especialmente los peligros que conlleva su ejercicio (del afán de  poder), son fuerzas desconocidas a las que el hombre recurre y emplea,  sin tener un completo dominio y saber sobre las mismas.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este mismo orden de ideas, podemos postular, que la fuerza y poder que  le otorgan es de carácter ingobernable e imprevisible, pues, así como suministra  poder también tiene la potencial condición de convertirse en un boomerang,  es decir, puede volverse contra sus propios designios. “La fundamental  arista ontológica de la razón técnica, está en la permanente voluntad de  dominio por parte del hombre frente al universo” (Mayz, 1974: 5). En relación  a la cita anterior, podemos mencionar a manera de ejemplo, el caso del  proceder tanto de la física y de la matemática, que está presente en la  forma y fondo de la <I>praxis técnica</I>, mediante leyes científicas deterministas  que tienen carácter predictivo, que el hombre utiliza para lograr el <I>dominio</I>  de la Naturaleza o de la Sociedad en la que vivimos y actuamos. “La ciencia  tiene grandes segmentos deterministas, porque ha hecho el intento de representar  lo conocido de la naturaleza mediante un sistema que busca la perfectibilidad;  sin embargo, éste no es cerrado sino abierto, puesto que debe tener interacciones  con el entorno para su continuo perfeccionamiento” (Silva y Ávila, 2002:  94).</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La finalidad de tal <I>praxis</I>, utilizando la capacidad predictiva o de predeterminar  el comportamiento de los fenómenos naturales o sociales, requiere que el  uso de los <I>medios</I> garantice el éxito de dicha acción. Debemos precisar  que cualquiera que sea la índole fáctica de la relación de poder en que  estén insertados, los <I>medios</I> del afán de poder son relaciones funcionales  que sirven para lograr un fin; el grado de logro de dicho fin depende de  su <I>utilidad</I>. En este sentido, debemos dejar claro que un medio se utiliza  para producir o evitar un efecto, para desarrollar o detener una acción;  en fin, para plantear, ejecutar, cumplir, entre otras connotaciones. En  cuanto a su utilización, dicho medio puede ser clasificado como apropiado  o inapropiado, eficaz e ineficaz, conveniente o inconveniente, en cuanto  al fin a obtener.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> No obstante, la técnica es una creación del hombre y en tal sentido es  un producto de su genuina Razón a la que obedece ciegamente, de tal manera  que si deseamos establecer las posibilidades de trascender la alienación  técnica, debemos colocar sobre la mesa los fundamentos en los que ella  descansa como producto de la <I>ratio technica</I>. Es de hacer notar que nuestro  autor, ya en publicaciones anteriores como <I>Del hombre y su alienación</I>,  <I>La universidad y la idea del hombre</I>, ha puesto en claro algunas manifestaciones  de la alienación técnica.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Así que, es claro que la técnica, en cuanto constituye un producto dirigido  por la Razón, tiene su origen en lo que nuestro autor llama “subjetividad  trascendental”. Esto explica que el hombre sea el centro legislador del  universo y todos los entes que encarna están a la disposición de sus ambiciones.  En consecuencia, el hombre despliega su voluntad de dominio como un corolario  derivado de los límites de su propia finitud. Es que “los límites de la  voluntad de poderío son aquellos en los cuales la subjetividad trascendental  se reconoce a sí misma como finita; ellos son otorgados por la resistencia  de la imborrable alteridad que necesita la propia subjetividad trascendental  para ejercitarse” (Mayz-Vallenilla, 1974: 19). De la cita anterior podemos  colegir que la <I>ratio técnica</I> a pesar de hallarse en la subjetividad trascendental,  necesita de la alteridad. En dicha necesidad que significa, carencia y  menesterosidad, se refleja el <I>factum</I> de su propia finitud.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Sin embargo, el afán de poder para su desarrollo y ejercicio práctico necesita  encontrarse instalado en alguna alteridad, (pues, no es un fenómeno de  carácter adventicio) esto es, en un mundo que subsuma la realidad, en la  cual se manifieste la acción intencional de la existencia en la que se  pueda manifestar aquél. De otro modo, sin dicha alteridad, el afán de poder  se trocaría en una vacuidad absoluta, como ya lo expresamos en líneas anteriores.  La alteridad es sencillamente el escenario que alberga a todos los seres,  cosas, bienes y valores que conforman lo que nuestro autor denomina “ámbito  cotidiano de la convivencia” (Mayz-Vallenilla, 1982: 14).</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> No obstante, es importante destacar que las cosas, bienes y valores constituyen  el punto focal sobre los cuales se desatan las pasiones, los enfrentamientos,  los odios y las confrontaciones, a fin de controlar la posesión de aquéllos,  en función de intereses personales o de grupos, y los cuales dan origen  a conflictos y consensos que son los que a fin de cuentas, definen las  relaciones de poder. Éstas se constituyen en una gran red significativa  a la que están subsumidos todos los objetos y entes que poseen sus específicas  funciones como miembros de la totalidad a la que pertenecen. Esto es lo  que permite que la alteridad esté organizada bajo la figura de una totalidad  significativa, que llamamos <I>mundo</I>, en el cual se entretejen todas las manifestaciones  del afán de poder.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Además, existen realidades fenoménicas del afán de poder, que responden  en cada caso a un determinado grupo de entes y objetos, que configuran  una particular modalidad del afán de poder; esta particular modalidad de  presentarse aquél constituye el <I>campo del afán de poder </I>(Mayz-Vallenilla,  1982: 17). Así que, el campo se manifiesta como un modo de concreción individual  de las manifestaciones ya mencionadas.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Por otro lado, el afán de poder no es el simple producto del interior de  un sujeto aislado y solitario, sino que es una expresión o modo de expresar  su existencia que se haya presente en ese mundo común y compartido, mediante  la cual se organiza la alteridad a la que suministra una configuración  de totalidad a través de la cual se manifiesta ante dicho mundo. Esto implica  que existencia y mundo no son realidades separadas e independientes sino  aspectos complementarios para que el comportamiento pueda manifestarse. </FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este momento, es necesario mencionar que una interpretación que genera  mucha confusión en la concepción del afán de poder, es aquella que está  sostenida e inspirada en equívocas motivaciones metafísicas, que le confieren  propiedades de agente cósmico, al cual se le asigna una intencionalidad  antropomórfica. Desde esta perspectiva, el <I>afán de poder</I> se coloca el ropaje  de una <I>voluntad de poder</I> que toma la forma de energía inteligente o fuerza,  que controla, orienta y dirige la realidad en sus distintas modalidades  y manifestaciones. De esta manera que, el afán de poder transformado en  voluntad de poder, funciona como principio ontológico que se troca en causa  final para controlar e impulsar todos los designios del acontecer universal.  Dicho principio permite neutralizar cualquier resistencia u obstáculo que  pretenda oponérseles, debilitarlos o destruirlos (a los designios).</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este mismo orden de ideas, es conveniente acotar, que interpretado el  afán de poder bajo la forma de voluntad de poder, ésta despliega toda su  fuerza a las distintas formas de la realidad, “desde las más rudimentarias  hasta las más complejas y refinadas, imprimiendo su huella en los procesos  inorgánicos y en los orgánicos, en el individuo y en la sociedad, en la  moral, en el arte y en la ciencia” (Mayz-Vallenilla, 1982: 19).</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Además, la mitificación y fetichismo de la voluntad de poder, se convierten  en inevitables, pues, se le considera una fuerza irresistible que subsume  a todo el universo. Así, dicha voluntad de poder se transforma en una especie  de divinidad a la que debe rendírsele culto. Pero contrariamente, el afán  de poder para estudiarlo a la luz de consideraciones estrictamente humanas,  se le debe despojar de cualquier consideración -como la ya mencionada-  para tratarlo en forma desprejuiciada y eminentemente objetiva. Por tanto,  debemos despojarlo de cualquier tinte metafísico para reducirlo estrictamente  al ámbito humano e intentemos precisar su significado a partir de los fundamentos  ya esbozados.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Dentro de los límites estrictamente humanos, el afán de poder no es más  que la actitud a través de la cual, el hombre precisa la posesión de todo  aquello que no tiene pero que necesita para ejercer la dominación sobre  objetos, valores y entes de cualquier tipo. En este sentido, “la posesión  y la dominación son expresiones existenciales paralelas que provienen de  una misma vertiente y a través de las cuales se concreta el afán de poder,  tanto en el diseño de su correspondiente mundo, como en las manifestaciones  fenoménicas que dentro de éste se producen” (Mayz-Vallenilla, 1982: 21).</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En un artículo anterior (Ávila, 2006: 215-234), ya dijimos que el término  <I>poder </I>proviene del latín <I>possum</I> – <I>potes</I> – <I>potuî</I> - <I>posse</I>, que de manera  general significa <I>ser capaz</I>, <I>tener fuerza para algo,</I> o lo que es lo mismo,  ser potente para lograr el dominio o posesión de un objeto físico o concreto,  o para el desarrollo de tipo moral, política o científica. Usado de esta  manera, el mencionado verbo se identifica con el vocablo <I>potestas</I> que traduce  potestad, potencia, poderío, el cual se utiliza como homólogo de <I>facultas</I>  que significa posibilidad, capacidad, virtud, talento. El término <I>possum</I>  recoge la idea de <I>ser potente</I> o <I>capaz</I> pero también alude a tener influencia,  imponerse, ser eficaz entre otras interpretaciones. Sin embargo, lo importante  es señalar que íntimamente ligados al poder como <I>potestas</I> o <I>facultas </I>y  la idea de fuerza que lo acompaña. “se hallan los conceptos de <I>imperium</I>  (el mando supremo de la autoridad), de <I>arbitrium</I> (la voluntad o albedrío  propios en el ejercicio del poder), de <I>potentia </I>(fuerza, poderío o eficacia  de alguien) y de <I>auctoritas</I> (autoridad o influencia moral que emanaba de  su virtud)” (Mayz-Vallenilla, 1982: 22-23). </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En virtud de que el afán de poder es un fenómeno circunscrito exclusivamente  a la esfera de los asuntos humanos, pues emana como reacción frente a su  finitud, debemos precisar aspectos relacionados con la etimología del poder,  pues, es importante para lograr el propósito de esta investigación documental.  Así como ya expresamos en líneas anteriores, que existen prejuicios metafísicos  que pueden desviar el interés que tenemos de precisar los alcances del  afán de poder, también debemos tener presente algunos obstáculos filosóficos  y lingüísticos que pueden impedir dichos alcances si no los tratamos adecuadamente. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Comencemos diciendo que el propio concepto de <I>poder</I> es ambiguo, cuestión  que compartimos con nuestro autor. Alrededor del mismo giran distintas  nociones y términos filosóficos que al usarse y mezclarse erráticamente,  han sembrado confusión a lo largo del tiempo. Con esta aclaratoria tomamos  la necesaria precaución, evitando que se susciten equívocos o anfibologías  en la utilización de términos ya mencionados en párrafos anteriores. Sin  embargo, debemos afirmar que sea cual fuere la modalidad que asuma el afán  de poder, siempre es posible señalar un conjunto de aspectos genéricos  comunes que deben estar presentes para que pueda hacerse presente como  fenómeno. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, sea cual fuere la modalidad que asuma el afán de  poder, debe existir una relación entre dos o más términos, llamados los  agentes de la acción que se realiza en cada caso, éstos son el agente emisor  y el agente receptor. En cada acción, el emisor emite una orden o mandato  que afecta el comportamiento del agente receptor; es decir, existe un agente  que manda y otro que obedece. Pero para producir el mandato u orden, el  agente emisor debe tener suficiente fuerza o potencia, es decir, debe poseer  una fuerza o potencia capaz, que logre que el receptor ejecute la acción  ordenada; de manera simultánea, el emisor debe tener la capacidad o potestad  para hacer cumplir la orden o mandato. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, si las condiciones se dan, el agente emisor logra  el dominio sobre el agente receptor, lo cual da lugar al <I>cumplimiento del  mandato</I>, es decir, el dominio se revela como <I>obediencia</I> por parte de este  último al cumplirse la orden, lo cual se traduce en una <I>relación de poder</I>  que bajo tal forma queda expresada en la realidad. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Ahora nos queda analizar algunas cuestiones para la reflexión filosófica,  en especial qué es y cómo está conformado dicho <I>dominio</I> ejercido por el  agente emisor en cuanto sentido del <I>afán de poder</I>. Para ello, debemos enfatizar  en que a pesar de la presencia de rasgos comunes que se manifiestan en  los fenómenos de poder, apenas hemos efectuado “una aproximación abstracta  y formal al umbral del fenómeno” (Mayz-Vallenilla, 1982: 25). Sin embargo,  coincidimos con nuestro pensador, en que aún sería insensato definir el  afán de poder sin delimitar las particularidades que poseen los rasgos  genéricos y comunes que ya mencionamos en líneas anteriores.</FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>2. El afán de poder como acto volitivo y de carácter instrumental</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Iniciamos esta sección, aceptando que la voluntad es una facultad estimulada  y orientada por principios racionales. Esto implica que el afán de poder  tendrá un carácter o revestimiento semejante al de dichos principios. En  este caso, la relación de poder toma la forma de un dominio, que tiene  como base de sustentación el mandato del agente emisor, para que sea asumida  por el agente receptor como directriz para la acción. Pero, contrariamente,  si la voluntad se encuentra contaminada por pasiones, ambiciones, odios  e instintos animales, el afán de poder tomará la figura basada en un dominio  de carácter irracional, propio de la raza animal en la que la violencia  es usada como forma coercitiva, impuestas para el obligatorio cumplimiento  por parte del agente receptor.  </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Sin embargo, debemos destacar que el afán de poder -como manifestación  volitiva- es la posible explicación de cómo esa voluntad que es inmanente  al hombre, logra traspasar el umbral de la voluntad y logra imponer su  capricho, léase dominio y control de otras voluntades igualmente inmanentes  a los agentes receptores del mandato. Pero independientemente, de que se  trate de un proceso comunicativo de carácter logo-psíquico o se trate de  un complicado mecanismo psico-físico que se pone de manifiesto mediante  una configuración de causalidad genérica (Mayz-Vallenilla, 1982), lo importante  a destacar aquí, es que dicho proceso, no se realiza sino en el mundo común  y compartido con su correspondiente <I>campo</I>, -al cual ya nos hemos referido  en párrafos anteriores- en el que se manifiestan y se evidencian sus expresiones  fenoménicas. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Además, debemos enfatizar que en ese mundo compartido y el campo en particular,  no constituyen simplemente un conjunto de agregados o elementos sino que  están incorporados en una totalidad u holística funcional, integrada, que  nuestro pensador denomina <I>referencias significativas</I> que conforman una  verdadera <I>estructura.</I> Ahora bien, dicha estructura de referencias significativas,  no es limitada a una simple expresión de voluntad individual que la produzca  sino que ella se inserta y sostiene en la convivencia interhumana que emana  de la propia alteridad, ya que sin ésta el afán de poder como ya expresamos,  no tiene ningún sentido. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, debemos entonces hacer referencia a dicha estructura  significativa con el propósito de explorar su <I>sentido</I> fáctico. Sólo así  estaremos en condiciones de explicar la comprensión y aceptación de tal  <I>sentido</I>, por los miembros que conforman la alteridad, es decir, de los  otros, pues es allí donde se vivencian las relaciones de poder que son  importantes para interpretar exhaustivamente dicho fenómeno. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En todo caso, el afán de poder es una manera de comportarse que no se suscribe  a una voluntad inmanente y solitaria, sino que contrariamente está presente  y se manifiesta en el conflicto y consenso de un conjunto de voluntades  que participan en una especie de haz de intereses; dicho haz tiene como  escenario un mundo común y compartido. De tal manera, que la estructura  significativa y dinámica del fenómeno del poder, reúne todos los factores  de confrontación en el juego de intereses, pero que al final somete mediante  un <I>sentido final o meta</I>. Dicha meta se pone de manifiesto en un escenario  en el cual se revela el dominio o señorío que ejerce el agente emisor sobre  el receptor y que tiene como corolario la obediencia del mandato. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> La obediencia es el nexo que permite al dominio convertirse en un fenómeno  comprobable y objetivo (Mayz-Vallenilla, 1982: 50). Sin ese nexo de obediencia,  hablaríamos del dominio sólo como una posibilidad, virtual y subjetiva  del afán de poder. Conviene señalar que todo acatamiento, entendido como  expresión de la obediencia, es consecuencia de un mandato; dicho acatamiento  traduce acoger o aceptar el contenido del mandato, con el fin de cumplirlo  como una obligación. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, conviene distinguir que el cumplimiento de dicha  obligación puede ser de carácter activo, en el cual el agente receptor  colabora para cumplir con el mandato, o de carácter pasivo, en el cual  el mandato es acogido con indiferencia o neutralidad por parte del agente  receptor. Las formas activas de acatamiento se expresan mediante el asentimiento,  la aceptación, el reconocimiento, entre otras. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> También es oportuno destacar en este momento, que “a pesar de que el agente  receptor del mandato colabore para que la obligación se cumpla, su propio  aporte volitivo no queda anulado, pues, en la práctica puede resultar en  cierta resistencia, que sin llegar a negar radicalmente el dominio de las  voluntades antagónicas (…) sólo la abierta oposición en el enfrentamiento  de las voluntades puede generar un efecto negativo -valga decir- una des-obediencia  o des-acato, el cual se traduce en in-cumplimiento del mandato” (Mayz-Vallenilla,  1982: 52). </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Luego, nuestro autor nos dice: “Algo completamente distinto a esto último  es lo que se expresa en el caso del acatamiento pasivo. En éste -cuyas  modalidades principales se manifiestan en el rendirse, el someterse, el  doblegarse, el plegarse, la propia voluntad del agente receptor se nulifica  o aniquila -siendo literalmente suplantada por la del agente emisor- aceptando  el mandato sin ofrecer resistencia de ninguna clase” (Mayz-Vallenilla,  1982: 52). De la cita anterior, podemos inferir que el aniquilamiento de  la voluntad del agente receptor a la que se hace referencia, no significa  otra cosa que la voluntad sometida a una obediencia ciega, que se configura  sólo en áreas donde impera la esclavitud o el sojuzgamiento. Pero, sea  cual fuere la modalidad que adopte el acatamiento, responde a una acción  o fuerza que es impuesta por la obligación mediante la cual, el agente  receptor cumple el mandato; esto no es más que la reafirmación del poder  que sobre él se ejerce y que se traduce en la práctica como una imposición  de un determinado modo de actuar. </FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Es de hacer notar que la fuerza que es impuesta por la obligación, puede  asumir dos variantes en su presentación ante el agente receptor. Bien sea  como una<B> </B><I>coacción</I> o bien sea como una <I>persuasión</I><B>.</B> En la primera variante,  se acata un mandato cuando la obligación se fundamenta en la costumbre,  el temor o la conveniencia. En esta primera variante, quien acata el mandato  se ve impulsado por las presiones, compulsiones o amenazas que se llevan  a la práctica de forma tácita o expresa, directa o indirectamente. En la  segunda variante, la obligación aflora en virtud de la convicción racional.  En este caso, la obligación descansa en una auténtica percepción del deber  cumplido, que se origina bien sea por la rectitud interna del mandato o  por los valores intrínsecos que posee. Aceptar este mandato, no quiere  decir, en manera alguna, sentirse coaccionado por factores exógenos, sino  cumplir, libre y espontáneamente una deber u obligación, mediante el autoconvencimiento  racional o por propia voluntad. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Conviene dejar claro, que cualquiera sea la forma que presente la obediencia,  debe responder a un resultado que es consecuencia de la relación de poder.  Así que, cuando el agente receptor acepta, admite o acoge un mandato, está  precisamente, reconociendo un dominio sobre él, ejercido por quien emite  tal mandato. A partir de semejante <I>dominio,</I> como sentido del afán de poder,  se conforma un mundo común y compartido, en la que se configura la obediencia  como tal. Así que <I>obedecer</I>, es decir, aceptar y acatar el mandato con la  obligación de cumplirlo, quiere decir, estar ya instalado en un mundo común,  en el que existe un proyecto que se da como existente y se comparte. La  obediencia, se hace presente como un factor fenoménico donde se pone de  manifiesto la estructuración del <I>mundo</I> común a partir del afán de poder. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, debemos hacer énfasis en que el <I>dominio</I>, -al cual  ya nos hemos referido- es el fin perseguido por el afán de poder, no tiene  que ser necesariamente algo material o tangible sino una relación de cualquier  naturaleza incluyendo la moral o jurídica; mediante dicha relación, se  crea un nexo de <I>obediencia</I> entre el emisor del mandato y quien debe cumplirlo.  Pero el afán de poder como actividad humana es una <I>acción</I> que expresa la  activa respuesta de la existencia ante la precariedad y carencia. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En tal sentido, el dominio se refiere siempre a una alteridad, por lo que  aquella <I>acción</I> ha de tener un sentido transitivo, que lleva a orientar  la actitud del hombre a poseer y dominar todo aquello que necesita y de  lo cual carece. Dicha acción está subsumida a la existencia, es realmente  una <I>interacción </I>que emana de la iniciativa del agente emisor en la cual  los otros (la alteridad) deben hallarse inmersos en un mundo común y compartido,  que haga posible su realización. Así, el dominio que conlleva a la correspondiente  obediencia, requieren ambos de la existencia de ese mundo común y compartido,  en el cual desarrollen una auténtica <I>relación de poder</I>. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Además, dicha interacción para realizar sus fines, es necesario que despliegue  una <I>fuerza, potencia o energía</I> que permita desarrollar su papel. El producto  de dicha interacción es hacer cumplir una cierta norma coercitiva, mediante  la cual el agente receptor debe acatar el mandato impuesto por el agente  emisor. Dicha capacidad, posibilidad o facultad de definir un cierto comportamiento  y hacerlo obedecer, es <I>eo ipso,</I> lo que revela la <I>potencia, fuerza o energía</I>,  de la cual dispone el afán de poder y que se instala en la alteridad estableciendo  el dominio correspondiente. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Sin embargo, es de aclarar, que semejante <I>fuerza, potencia o energía</I> no  tiene por qué ser física o material sino actuar con eficacia y potestad,  imponiendo un deber, todo de acuerdo a la naturaleza de aquello <I>sobre qué</I>  se ejerce el respectivo dominio y su correspondiente <I>obediencia</I>. Conviene  dejar claro, que tal <I>fuerza, potencia o energía</I>, se distingue de cualquier  cualidad que se instale únicamente en la esfera cerrada autónoma de un  sujeto, <I>mónada</I> (1) o sustancia. Debe entenderse como <I>potencia </I>de una interacción  definida entre el agente emisor y su alteridad que se inscribe en el mundo  compartido y común de ambos; aunque su origen está en la iniciativa del  agente emisor, su acción y eficacia depende de su recíproca interdependencia. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Ahora bien, conviene que dejemos perfectamente claro que la condición única  para que la potencia de la interacción pueda ejercer toda su virtual acción  y lograr el dominio y la consecuente obediencia, debe instalarse en ese  mundo común y compartido, el cual la hace posible y que la correspondiente  alteridad la acepte como respuesta. En caso contrario, -podemos columbrar-  dicha potencia quedaría derogada, de acuerdo a la posición que asuma el  agente receptor, gradualmente modificada con la relación de poder que propicie. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este sentido, si aceptamos que el sentido final o meta del afán de poder,  es el dominio, la propia actividad que lo constituye debe poseer internamente  cierta <I>fuerza, energía o potencia,</I> que le permita realizar lo que se propone  lograr. Es así que interpretamos que el afán de poder debe disponer de  una facultad o capacidad que le permita cumplir con las exigencias que  le impone su propio fin. Esta capacidad se convierte en el <I>factum</I>, para  que el afán de poder pueda cumplir con su cometido o <I>dominio</I> sobre la alteridad.  Al respecto, sin esa facultad o capacidad como base de sustentación, dice  nuestro autor “el afán de poder vendría a ser una actividad instrumentalizada  ineficaz, contradictoria o vacía, puesto que sería incapaz de desempeñar  adecuadamente su función en vista del correspondiente <I>fin</I> para el cual  se la utiliza” (Mayz-Vallenilla, 1982: 40). </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> No obstante, para que el afán de poder pueda ejercer a cabalidad dicho  <I>dominio</I>, necesita de ciertos medios y además debe seguir ciertas vías o  caminos convenientes para lograrlo. En otras palabras, necesita un <I>con-qué</I>  e íntimamente relacionado con éste, se halla el <I>cómo</I> hacerlo. El <I>con-qué</I>  abarca un conjunto de medios e instrumentos; el <I>cómo</I>, queda dependiendo  del uso del <I>con-qué</I>. Pero el <I>cómo</I> puede tomar múltiples sentidos, por ejemplo,  imponiendo un comportamiento o conducta o modo de proceder. Sin embargo,  el dominio al que está dirigido el afán de poder, no se ejerce de manera  abstracta sino que debe ejercer su acción sobre un conjunto de entes u  objetos que atraen su atención. En tal sentido, conjuntamente con las otras  referencias significativas, el afán de poder se haya conformado por aquello  <I>sobre-qué</I> versa su acción. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, nuestro autor nos dice “semejante término está  representado precisamente por esos entes u objetos de los que intenta apropiarse  para transformarlos en posesión suya y dominarlos (…) sobre ellos recaen  la confrontación y el juego de intereses funcionando en consecuencia como  uno de los ingredientes básicos en la génesis y conformación de la correspondiente  <I>estructura</I>” (Mayz-Vallenilla, 1982: 41). </FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Podemos entonces decir que el <I>lo qué</I>, el <I>con qué</I>, el <I>cómo</I> y el <I>sobre qué</I>  no constituyen términos aislados o piezas sueltas de un agregado, sino  que se encuentran entrelazados en una totalidad con respecto a la cual,  funcionan como miembros de dicha totalidad en la que sus relaciones son  recíprocas, unitarias, funcionales, constituyendo un sistema y una verdadera  <I>estructura;</I> dicha estructura o totalidad designa aquello que conocemos  como <I>mundo</I>, el cual surge como consecuencia de una originaria convivencia  entre los humanos. Pero aquí debemos insistir en que el sentido integrador  de dicho mundo, es decir la totalidad estructural ya señalada es el fin  último del afán de poder, esto es, el <I>dominar</I>. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Así que el <I>dominar</I> es un término que define el sentido y la finalidad del  proyecto que sostiene al <I>común y compartido mundo</I> en el que se instala  y desarrolla el afán de poder. Pero debemos destacar que en dicho mundo  gobernado por el dominar, se hace presente la alteridad en la cual sobresalen  los seres humanos, las cosas, los valores y los elementos inanimados o  no de la naturaleza, que están directamente relacionados con la propia  existencia -la cual está orientada por el dominar, tratándolos como medios  o instrumentos que se utilizan para alcanzar el fin proyectado- que además  son inherentes a la misma convivencia diaria. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Sin embargo, es oportuno mencionar que el dominar puede tomar diversas  modalidades y formas, adoptando en ocasiones una forma encubierta o llegando  a enmascararse, escondiendo así sus verdaderos propósitos ofreciendo para  ello una serie de artimañas y trapisondas para disimular sus aviesas intenciones.  No obstante, a pesar de cualquier tipo de enmascaramiento que pueda asumir,  es posible descubrir sus verdaderos designios. Pero sea cual fuere su apariencia  fenoménica exterior, posee una escondida energía que va dirigida exclusivamente  al dominio de la alteridad. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>3. El juego del afán de poder: del conflicto al consenso</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En el mundo común compartido, al cual ya nos hemos referido en la sección  anterior, los seres humanos desarrollan su juego de intereses e intenciones,  los cuales se debaten entre el conflicto y el consenso, a fin de imponer  su dominio. Este dominio, como ya expresamos, es el sentido, meta o fin  último del afán de poder, el cual se hace presente en el mundo común mediante  una relación dialéctica y dinámica entre dos o más voluntades excluyendo  por tanto, la posibilidad de que dicha relación sea unilateral (Mayz-Vallenilla,  1982: 45). Veamos a continuación cómo se configuran el conflicto y el consenso  al hacerse presente la relación de dominio. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Nuestro autor nos dice: “Todo conflicto que surja alrededor del poder revela  una oposición y confrontación de voluntades que, como tal, expresa una  pugna, lucha o competencia en que aquéllas contienden o polemizan por el  <I>dominio</I> de algo” (Mayz-Vallenilla, 1982: 46). En relación a la cita anterior,  debemos puntualizar que dicha confrontación es producto de un profundo  antagonismo, en el que un conjunto de voluntades desarrollan un desafío  o pugna por la obtención del poder; de dicha pugna como consecuencia del  combate entre las voluntades enfrentadas, surge una relación de dominio,  que expresa el grado en que unas voluntades se imponen sobre las otras. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, podemos destacar que en esa lucha por la obtención  del poder, las voluntades se desafían unas a otras y entran en conflicto.  En dicho conflicto podemos resaltar, algunos aspectos que necesitan precisión.  Entre éstos, destacamos la necesidad de la presencia o existencia de un  (<I>sobre qué</I>), o sea, un <I>algo</I> sobre el cual se originen las desavenencias,  pugnas o disputas, que pueden ser objetos materiales o entes (ideología,  posiciones políticas, logros económicos, competencia por controlar un mercado,  entre otros). </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Así, las voluntades en pugna pretenden apoderarse de ese <I>algo</I>, que incentiva  o estimula la pugna, instigando al afán de poder para imponer su dominio.  Por otro lado, las voluntades en el litigio planteado deben disponer de  un (<I>lo qué</I>), es decir, de una facultad o capacidad en la cual apoyarse  par realizar la confrontación y alcanzar el fin pretendido, que no es otro  que el dominio pleno y absoluto; en esta facultad, la cantidad de energía  volitiva es la que determina la fuerza de las voluntades en conflicto. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Destacamos que dicho <I>lo qué</I> siempre va acompañado de un <I>con qué</I> y de un  <I>cómo</I> que permiten aumentar o disminuir el <I>quantum</I> de la energía volitiva.  Es de mencionar que las voluntades en conflicto, disponen de una serie  de medios, vías e instrumentos que se constituyen en referencias significativas  adicionales en la lucha por el dominio, al igual que inciden sobre otros  miembros de la estructura, la disputa de los antagonistas. De esta manera  la lucha se incorpora a un mundo común y compartido que se convierte en  escenario, en el que se ubica su existencia y justificación. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Además, debemos agregar que así como el afán de poder puede enmascararse  para esconder sus verdaderas intenciones, también las voluntades que entran  en conflicto pueden utilizar pretextos o excusas (algunas de ellas pueden  ser sutiles) directas u otras para lograr aventajar a sus oponentes en  la lucha por el poder. No obstante, es posible detectar o descubrir las  verdaderas causas que desatan la lucha y el conflicto, para lograr el dominio  sobre los adversarios. Pero sea cual fuere la modalidad e intensidad de  la relación de dominio, queda definida una dependencia de la voluntad avasallada  con respecto a la dominante, que se traduce en una obligación de la voluntad  sometida a cumplir con los mandatos que aquélla le impone, mediante un  nexo de obediencia. </FONT></P>      ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Sin embargo, un conflicto puede resolverse cuando la situación que produjo  las desavenencias y las luchas, logran solución al establecerse un consenso  (2). Conviene aclarar que al igual que en el caso de existencia de un conflicto,  el consenso permite una estrecha relación de las voluntades en cuanto a  las referencias significativas, ya mencionadas; pero a diferencia del asenso,  en el consenso, el dominio de una voluntad sobre otra es sustituido por  un dominio compartido o condominio que actúa sobre los intereses en discusión.  Entendemos además, que existen múltiples maneras en que los conflictos  y consensos se entremezclan, pero el aspecto que interesa destacar, -por  encima de los diferentes matices y grados de modalidades de tratos y convenios-  es la forma en que se originan y desarrollan los conflictos y consensos,  a partir del afán de poder con sus referencias significativas y los vínculos  existentes, con el sentido final, que es lograr el dominio.</FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>4. Consideraciones finales</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> El término <I>razón,</I> que en latín viene del vocablo <I>ratio </I>el cual traduce  el griego <I>logos</I>, significaba entre los helenos (pueblos que habitaron Grecia)  <I>ver</I>. Así que el <I>logos </I>o <I>razón</I> tenía su base en un <I>ver</I>. Según nuestro autor,  <I>ver</I> se traducía en griego como <I>noein</I>, por lo que el <I>logos</I> era una <I>razón  noética</I>, es decir, <I>vidente</I> (Mayz-Vallenilla, 1974: 109). De tal manera,  que la razón descansaba en un <I>ver</I>. Esto explica que al referirnos a la  cultura griega, de la cual emergió por primera vez el concepto <I>homo sapiens</I>,  nos referimos a una <I>idea</I> que se distingue por la preeminencia de la razón.  En este sentido, el <I>homo sapiens</I>, es ese hombre que se cree dueño de la  <I>razón</I> y hace de ella el núcleo de su ser. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En la idea general del <I>homo sapiens</I>, destacamos dos modalidades del racionalismo.  Uno, teísta, que prevaleció en el mundo griego y, en el cual el <I>logos</I> es  un elemento que es de origen divino, del cual el hombre, de alguna manera  participa; basta recordar la teoría platónica y la aristotélica. Otro,  que desteologiza la razón, transformándola en una razón pura, autárquica  y autónoma en sí misma; dicha desteologización se llevó a cabo en la época  moderna. Así que el <I>logos</I> o razón se identifica con el principio que traza  las normas, racionalizando el desorden y el caos, ordenando según sus designios,  al mundo. El <I>logos</I> es el principio ordenador del universo. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este orden de ideas, nos interesa destacar que cuando Galileo hizo rodar  por un plano inclinado las bolas con el peso señalado o cuando Torricelli  hizo que el aire soportara un peso que sabía igual a una columna de agua  que le era conocida, la física tomó un auge inusitado. Fue entonces cuando  entendieron que la Razón sólo descubre lo que ella ha producido según sus  propios designios; así la Razón es obligada a marchar con los principios  y juicios determinados por leyes constantes e inmodificables y conminar  a la naturaleza a responder a sus inquietudes, en lugar de ser ésta quien  la dirija y oriente. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Para la Teoría Crítica de los miembros de la Escuela de Francfurt, en la  modernidad, la razón ha perdido su función autocrítica, ya que “El discurso  de la modernidad ha entrado en conflicto, porque el <I>homo politicus</I> al no  poder resolver sus necesidades principales mediante el dominio que ejerce  la racionalidad técnica, se ha vuelto contra sí, deshumanizándose progresivamente  mediante procesos continuos de alienación” (Márquez, 1995: 10-11). Además,  el paradigma racionalista de la modernidad capitalista, ha propiciado un  escepticismo epistémico acerca del poder de la razón, en la obtención de  un mundo humano de libertad y progreso. La modernidad no ha logrado crear  ese mundo porque ha transformado el conocimiento científico en una estructura  de poder político, estético, comunicativo, simbólico, técnico, pero siempre  al servicio de la dominación (Márquez, 2003:125). Coincidimos plenamente  con Mayz-Vallenilla, Márquez y Foucault (Ávila, 2006:215-234), en cuanto  al concepto de poder utilizado como dominio, es decir, la técnica es obra  del hombre y obedece a su propia razón de dominar a los otros hombres y  en especial a la naturaleza. Tal dominio, es una respuesta del hombre frente  a las limitaciones que le impone su propia finitud. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> El afán de poder bajo la forma de voluntad de poder, despliega toda su  fuerza a las distintas formas de la realidad. La mitificación y fetichismo  de la voluntad de poder, se convierten en inevitables, pues, se le considera  una fuerza irresistible que subsume a todo el universo. Reiteramos que  el propio concepto de <I>poder</I> es ambiguo, cuestión que compartimos con nuestro  autor. Alrededor del mismo se ha sembrado gran confusión en el devenir  del tiempo pero siempre es posible indicar un grupo de aspectos genéricos  comunes, que deben estar presentes para que pueda hablarse de dicho fenómeno.  Reiteramos que sea cual fuere la modalidad que adopte el acatamiento, responde  a una acción o fuerza que es impuesta y mediante la cual, el agente receptor  cumple el mandato; es la reafirmación del poder que sobre él se ejerce  y que no es más que una imposición de un determinado modo de actuar. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Una idea más antes de finalizar. Una de las áreas en la que se manifiesta  con mayor fuerza el afán de poder, y sobre cuya alteridad pretende el hombre  imponer hegemónicamente su dominio, es el económico. En este sentido, la  alteridad a la que se desea dominar es vista bajo la forma de mercancía,  y como tal, es una <I>referencia significativa</I> que integra el mundo. La mercancía  es un objeto externo, tangible, una cosa, que debido a sus propiedades  satisface necesidades humanas de cualquier clase. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> Desde esta óptica, la alteridad se exhibe como un gran almacén de mercancías  sobre el que recae la intencionalidad del comercio humano; en tal sentido,  el dinero toma el puesto de instrumento universal del afán de poder. Desempeñando  tal papel, el existente lo toma como símbolo de su prepotencia; mediante  el dinero el hombre acumula riquezas, bienes materiales, sojuzga a otros  e impone su voluntad, sus proyectos en la marcha de la comunidad social  en la que vive. El dinero como instrumento de poder, despierta una insaciable  sed de codicia y lucro, pues, le promete al hombre el <I>dominio i-limitado  y ab-soluto de la alteridad</I>. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> En este momento, es conveniente aclarar que al constituirse el trabajo  humano en una mercancía más, negociable y adquirible, como cualquier otra  que se brinde en la alteridad, el dinero puede comprar la fuerza del trabajador.  Puede así, el hombre lograr una ganancia o plusvalía entre lo que paga  por aquélla y lo que obtiene por los productos de la misma. Así, el propio  trabajo humano ayuda a la acumulación del dinero y se constituye en una  fuente que fortalece el correspondiente poder; la ganancia acumulada sirve  para comprar nuevas fuerzas de trabajo. Por último, el dinero se convierte  en capital, en valor que se valoriza a sí mismo, adquiriendo una dinámica  que adquiere una fuerza tal que incrementa la acumulación de riqueza y  de poder.</FONT></P>     ]]></body>
<body><![CDATA[<P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Notas</B></FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 1. Mónada, del griego <I>mónas, </I>unidad. Término vinculado sobre todo a la doctrina  de Leibniz, para el cual las mónadas constituyen los elementos de todas  las cosas, simples o compuestas. En metafísica, es un término utilizado  por Platón pero de origen pitagórico atribuido a las Ideas. Ver Diccionario  de Ciencias Humanas por Louis Ó Marie Morfaux. Traducido por Juan Carlos  García Borrón. Primera edición. Editorial Grijalbo S. A., Barcelona. 1985.  Página 224. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 2. Entendemos por <I>consenso</I> en este artículo, el procedimiento mediante el  cual, al originarse una discrepancia entre las voluntades, éstas logran  acordar sus pretensiones -por la vía del asenso- coafirmando o confirmando  sus respectivos dominios sobre los intereses en disputa. Tal asenso, se  fundamenta en un mutuo consentimiento, el cual no niega, sino que admite  y afirma la voluntad ajena. Una vez logrado tal consentimiento por la vía  del asenso, la disputa se resuelve al lograrse un equilibrio estable y  duradero. Para mayor información véase Ernesto Mayz-Vallenilla, <I><B>El dominio  del poder</B></I>, editorial Seix y Barral Hnos S.A. Primera edición. 1982, Barcelona,  España. Pág. 49 y siguientes. </FONT></P>      <P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> <B>Bibliografía citada</B></FONT></P>      <!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 1. Ávila F., Francisco. (2006). “El concepto de poder en Michel Foucault”.  <B>Revista Telos.</B> Volumen 8(2):215-234. Universidad Rafael Belloso Chacín.  Maracaibo, Venezuela. </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679489&pid=S1315-9518200800030001500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 2. Casalla, Mario. (2001). “Subjetividad e historia: Descartes leído cuatro  siglo después”. <B>Signos en Rotación</B>. Suplemento cultural. Diario La Verdad.  Maracaibo. Venezuela. Página 02. </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679490&pid=S1315-9518200800030001500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 3. Gutiérrez M., Amancio. (2001). “De la razón rectora a una racionalidad gestora”.  <B>Signos en Rotación</B>. Suplemento cultural. Diario La Verdad. Maracaibo. Venezuela.  Página 01. </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679491&pid=S1315-9518200800030001500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 4. Mayz-Vallenilla, Ernesto. (1982). <B>El dominio de poder</B>. Barcelona, España: Seix y Barral Hnos. S.A.   </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679492&pid=S1315-9518200800030001500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 5. Mayz-Vallenilla, Ernesto. (1974). <B>Esbozo de una crítica de la razón técnica</B>.  Caracas, Venezuela: Editorial Equinoccio; ediciones de la Universidad Simón  Bolívar.</FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679493&pid=S1315-9518200800030001500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 6. Mayz-Vallenilla, Ernesto. (1984). <B>El ocaso de las universidades</B>. Caracas,  Venezuela: Monte Ávila  Latinoamericana C. A.</FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679494&pid=S1315-9518200800030001500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 7. Márquez, Álvaro. (1995). “La crisis de la modernidad y la razón pedagógica”.  <B>Revista Frónesis</B>, 2(2):1-21. Facultad de Ciencias Jurídicas  y Políticas. LUZ. Venezuela. </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679495&pid=S1315-9518200800030001500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 8. Márquez, Álvaro. (2003). “Modernidad y Postmodernidad: entre el humanismo  histórico y la razón escéptica”. <B>Revista Agora</B>. Enero-junio 2003; Págs.  125-134. ULA. Núcleo Rafael Rangel, Trujillo, Venezuela. </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679496&pid=S1315-9518200800030001500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 9. Morfaux, Louis., Marie, Ó. (1985). <B>Diccionario de Ciencias Humanas. </B>Traducido  por Juan Carlos García Borrón. Primera edición.&nbsp; Barcelona. Editorial Grijalbo S.A. </FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679497&pid=S1315-9518200800030001500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><P ALIGN="justify"><FONT COLOR="000000" SIZE="2" FACE="Verdana"> 10. Silva, Edgar. y Ávila, Francisco. (2002). “Los conceptos de azar y arte en  Jorge Wagensberg”. <B>Revista Utopía y Praxis Latinoamericana</B>. 7(19)  diciembre. FACES. Universidad del Zulia.</FONT>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1679498&pid=S1315-9518200800030001500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body>
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