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<article-title xml:lang="es"><![CDATA[Repensando la práctica profesional en el contexto de la formación del docente de educación intercultural bilingüe]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Rethinking Professional Practice in the Framework of Bilingual Interculture Education Teacher Training]]></article-title>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[Repenser le stage dans le contexte de la formation de l’enseignant en éducation interculturelle bilingue]]></article-title>
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<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The aim of this work is to remake the observation phase of professional practice in the context of the training of the Bilingual Interculture Education teachers offered by the Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL) in the framework of the transformation and updating of the curricula for the training of university teachers. The key informants were: the students of Observation Phase 1 of the Bilingual Interculture Training Programme, for the periods B-2006 and A-2007 at the communities and schools Caño la Guardia and Piedra Azul, of the Apure State and the members of the Indigenous community. This qualitative research is based on the critical-transforming educational approach and follows the methodology of participating action research. The data gathering techniques used were: participative obsservation; reflection forums, and in depth interviews. Interpretation of meanings and academic training meetings for the participants were used to analyze the information. Among others, the conclusion reached was that it is necessary to come up with ideas to manage an intercultural school in an indigenous context.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="fr"><p><![CDATA[Le but de ce travail est de reconstruire la phase d’observation du composant des stages dans le contexte de la formation des enseignants en éducation interculturelle bilingue offerte par l’Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL). Ce travail fait partie du cadre de la transformation et modernisation du curriculum du 3e cycle pour la formation de l’enseignant. Comme informateurs clés ont participé tant les étudiants du Programme de Formation Interculturelle Bilingue, inscrits dans le cours Phase d’Observation I, développé dans les communautés et les écoles Caño La Guardia et Piedra Azul, pendant les périodes B-2006 et A-2007 que les membres de la communauté indigène. Cette recherche qualitative s’appuie sur l’approche éducationnelle critique - transformatrice et sur la méthodologie de la recherche action participante. Les techniques de quêtes de données utilisées ont été l’observation participante, les cercles de réflexion, les interviews en profondeur. Pour l’analyse de l’information, on s’est servi de l’interprétation de signifiés et des réunions de capacitation académique des participants. En bref, il est nécessaire que surgisse une idée pour gérer une école interculturelle dans des contextes indigènes.]]></p></abstract>
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</front><body><![CDATA[   <b><font COLOR="#221e1f">     <p ALIGN="center"><font face="Verdana">Repensando la p</font></font></b><font face="Verdana"><b>r</b><font COLOR="#221e1f"><b>áctica  p</b></font><b>r</b></font><b><font face="Verdana" COLOR="#221e1f">ofesional en el  contexto de la fo</font><font face="Verdana">r</font><font face="Verdana" COLOR="#221e1f">mación  del docente de educación inte</font></b><font face="Verdana"><b>r</b><font COLOR="#221e1f"><b>cultu</b></font><b>r</b></font><font COLOR="#221e1f"><b><font face="Verdana">al  bilingüe</font></p> </b></font><font FACE="Verdana" SIZE="2" COLOR="#221e1f">     <p ALIGN="center"><b>Marcela Magro Ramírez; María E. Fernández de Caraballo;  María Isabel Ramírez</b></p>     <p ALIGN="justify">(UPEL- IPRM); (UNESR); (UPEL-IPMAR)</p>     <p ALIGN="justify"><b>Resumen</b></p> </font><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY">Este trabajo tiene como propósito reconstruir la fase de  observación del componente de práctica profesional en el contexto de la  formación del docente para la educación intercultural bilingüe, que ofrece la  Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL), en el marco de la  transformación y modernización del currículo para la formación del docente de  pregrado. Como informantes clave participaron, tanto los estudiantes del  Programa de Formación Intercultural Bilingüe cursantes de la Fase de Observación  I, durante los lapsos B-2006 y A 2007 en las comunidades y escuelas Caño La  Guardia y Piedra Azul, estado Apure, como los miembros de la comunidad indígena.  Esta investigación cualitativa responde al enfoque educacional crítico -  transformador y sigue la metodología de la investigación acción participante.  Como técnicas de recolección se utilizó la observación participante, los  círculos de reflexión, entrevistas en profundidad. Para el análisis de la  información se utilizó la interpretación de significados y las reuniones de  capacitación académica a los participantes. En conclusión, es necesario que  surja una idea para, entre otras, gestionar una escuela intercultural en  contextos indígenas.</p> <b>     <p ALIGN="JUSTIFY">Palabras clave: </b>prácticas profesionales; fase de  observación; docente indígena; escuela intercultural.</p> </font><b><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="center">Rethinking Professional Practice in the Framework of Bilingual  Interculture Education Teacher Training</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Abstract</p> </font></b><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY">The aim of this work is to remake the observation phase of  professional practice in the context of the training of the Bilingual  Interculture Education teachers offered by the Universidad Pedagógica  Experimental Libertador (UPEL) in the framework of the transformation and  updating of the curricula for the training of university teachers. The key  informants were: the students of Observation Phase 1 of the Bilingual  Interculture Training Programme, for the periods B-2006 and A-2007 at the  communities and schools Caño la Guardia and Piedra Azul, of the Apure State and  the members of the Indigenous community. This qualitative research is based on  the critical-transforming educational approach and follows the methodology of  participating action research. The data gathering techniques used were:  participative obsservation; reflection forums, and in depth interviews.  Interpretation of meanings and academic training meetings for the participants  were used to analyze the information. Among others, the conclusion reached was  that it is necessary to come up with ideas to manage an intercultural school in  an indigenous context.</p> <b>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY">Key words: </b>Professional Practice; Observation Phase;  Indigenous Teacher; Intercultural School.</p> </font><b><font FACE="Verdana" SIZE="2" COLOR="#ffffff"></font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="center">Repenser le stage dans le contexte de la formation de  l’enseignant en éducation interculturelle bilingue</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Résumé</p> </font></b><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY">Le but de ce travail est de reconstruire la phase  d’observation du composant des stages dans le contexte de la formation des  enseignants en éducation interculturelle bilingue offerte par l’Universidad  Pedagógica Experimental Libertador (UPEL). Ce travail fait partie du cadre de la  transformation et modernisation du curriculum du 3e cycle pour la formation de  l’enseignant. Comme informateurs clés ont participé tant les étudiants du  Programme de Formation Interculturelle Bilingue, inscrits dans le cours Phase  d’Observation I, développé dans les communautés et les écoles Caño La Guardia et  Piedra Azul, pendant les périodes B-2006 et A-2007 que les membres de la  communauté indigène. Cette recherche qualitative s’appuie sur l’approche  éducationnelle critique – transformatrice et sur la méthodologie de la recherche  action participante. Les techniques de quêtes de données utilisées ont été  l’observation participante, les cercles de réflexion, les interviews en  profondeur. Pour l’analyse de l’information, on s’est servi de l’interprétation  de signifiés et des réunions de capacitation académique des participants. En  bref, il est nécessaire que surgisse une idée pour gérer une école  interculturelle dans des contextes indigènes.</p> <b>     <p align="justify">Mots clés : </b>Stages ; phase d’observation ; enseignant  indigène ; école interculturelle.</p>     <p align="justify">Recibido: 24-03-08 Aprobado: 05-06-08</p> <b>     <p align="justify">Introducción</p> </b>     <p ALIGN="JUSTIFY">Este trabajo consiste en un estudio crítico sobre el  comportamiento de los docentes indígenas para la Educación Intercultural  Bilingüe, (EIB) desarrollado desde la óptica de la normativa que rige la  transformación curricular de la Universidad Pedagógica Experimental Libertador (UPEL,  2005). </p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Desde esta perspectiva y en atención a lo empírico, como  vivencias en el transcurso del trabajo pedagógico desarrollado en el Centro de  Atención Apure durante los semestres 2005 – I y 2005 – II y 2006 – I, 2006 – II,  se observó que estos docentes son objeto de cuestionamientos en términos de su  ejercicio profesional. Entre los que se destacan: (a) La falta de información y  formación sobre el sentido de la EIB, (b) La carencia de sensibilidad social de  la población mestiza y de los docentes no indígenas en particular, (c) El escaso  conocimiento que poseen éstos sobre la realidad sociocultural-lingüística y  educativa de sus pueblos y de los pueblos indígenas vecinos. A estos  comentarios, se agregan algunas contradicciones legales en el sentido de que la  mayoría de los egresados no habitan en la comunidad donde trabajan, no hablan su  lengua y no exhiben un claro nivel de conciencia sobre la cosmovisión del mundo  que manejan sus alumnos, ni sobre la importancia de la misma en el desarrollo  del trabajo escolar. En otras palabras, se considera que no reúnen los  requisitos para atender las necesidades específicas de cada pueblo indígena, ni  para fortalecer su capacitación y dar respuesta desde una visión holística a las  complejas situaciones de las culturas indígenas o para continuar formándose para  actuar como formadores de nuevos docentes. </p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Estas debilidades han ido forjando un cúmulo de carencias y  frustraciones como necesidades no resueltas, imprescindibles para participar en  una sociedad competitiva como la actual. En definitiva, el Programa de Educación  Intercultural Bilingüe del Instituto Rural El Mácaro (PEIB – IPRM) no se  actualizó en la dirección de los avances manifiestos en los ámbitos  socioeducativos, económicos, políticos, tecnológicos imperantes en el contexto  mundial y latinoamericano. En consecuencia no da respuestas acertadas a las  expectativas, intereses y necesidades, tanto de los comunarios a quienes va  dirigida, como a la de los propios egresados al momento de insertarse en el  mundo laboral.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY">Al respecto, López, (1996) opina que algunos docentes: </p> <i>     <blockquote> 	    <p align="justify">frente a la frustración y a la inseguridad, no les queda  	más remedio que asumir la solución autoritaria. Y es que, al no haber sido  	formados para aprender de y con sus alumnos, optan por el camino más seguro  	y puede más en ellos la solución de la respuesta única y previsible (p. 5).</p> </blockquote> </i>     <p ALIGN="JUSTIFY">En atención a lo expuesto por López (<i>op.cit</i>) se hace  visible que tanto los egresados como los cursantes actuales (PEIB - IPRM)  recurren durante su práctica pedagógica a la enseñanza de algunos elementos de  la cultura material como danzas, bailes, rituales desde una visión  descontextualizada y deformadora como consecuencia de ignorar los procesos de  socialización, las creencias y significados que estas prácticas tienen para cada  pueblo indígena.</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">De igual modo, la concreción del perfil teórico del referido  docente se ve afectado por la presencia, en el Programa, de un número  considerable de participantes no indígenas quienes asumen la enseñanza de los  elementos de la cultura material desde una visión teatral, por ejemplo,  disfrazándose de indígenas, bajo el supuesto de que de este modo están  incorporando al currículo las particularidades culturales autóctonas.</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">La debilidad mayor del PEIB se evidencia desde lo  institucional en diferentes aspectos citados a continuación: a) distanciamiento  y contradicciones de lo explicitado en diversos documentos, entre ellos el  diseño curricular actual, y la prácticas pedagógicas cotidianas, aunados a  factores complejos que agudizan la situación como la carencia de los recursos  financieros; b) la calidad física de los centros de atención, no acordes a la  arquitectura y requerimientos contextuales; c) la exigua dotación de recursos  bibliográficos bilingües y tecnológicos; d) la oferta restringida a los  concursos de oposición debido a que los mismos están direccionados por las  competencias profesionales y administrativas propias de docentes no indígenas. </p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Hechos afectan el componente de la fase de práctica  profesional, considerada como la columna vertebral de la formación de este  docente. En el caso específico está orientada al desarrollo de competencias en  centros urbanos mestizos (criollos). Se suma a lo anterior la inexistencia de  centros de aplicación en EIB, a pesar de su identificación como modelos de  escuelas de EIB. </p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Frente a estas observaciones vale preguntarse ¿El enfoque y  administración del componente de las fases de práctica profesional favorecen el  desarrollo de las competencias deseables en estos profesionales?</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Vale destacar que el eje de las prácticas profesionales, en  el diseño vigente está conformado por seis (6) fases: Fase I, Observación  Inicial; Fase II, Ejecución de un proyecto de investigación; Fase III, Ensayo  didáctico; Fase IV, </font><font SIZE="2"><font face="Verdana">Experiencia  comunitaria; Fase V, Planificación y la Fase VI, Integración Administración -  Docencia.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">La revisión del programa de Fase I:  Observación Inicial, revela que el propósito de la misma es lograr que el  estudiante se sensibilice en la función docente y observe la interacción de los  diferentes roles que le competen a dicha función, para lo cual se pondrá en  contacto con la realidad educativa en la que actúa o le corresponderá actuar. La  estrategia se basa en la observación directa y dirigida de situaciones  educativas concretas. Sin embargo, estas observaciones se dimensionan desde el  ámbito de la escuela, es decir, que las situaciones educativas concretas giran  en tres direcciones: &quot;docente-alumno; docente-institución;  institución-comunidad&quot; Diseño curricular (1989) obviando la observación de  situaciones educativas concretas en el ámbito comunitario que permitirían al  participante conocer, para mantener e incorporar a la práctica del aula, el  lengua autóctona como instrumento de enseñanza y aprendizaje y dar cumplimiento  a la normativa vigente que reconoce el derecho que tienen estos pueblos de  mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, su cosmovisión, valores,  espiritualidad, manifestaciones culturales y una educación propia.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En el marco de estas argumentaciones se  plantea la necesidad de realizar una investigación que aporte elementos  teórico-metodológicos para reorientar la fase de Observación Inicial, lo que  implica, por una parte, hacer valer los mandatos legales en torno a los derechos  de los pueblos indígenas y, por la otra, realizar un estudio crítico de la  administración del componente de práctica profesional en el citado programa de  formación que pudiera conducir a una mejor percepción del papel del docente  indígena en el marco de sus culturas, partiendo de la identificación de las  necesidades básicas y de las competencias específicas que necesitan desarrollar  los docentes en referencia. En consecuencia, los resultados de este estudio  pudieran contribuir a la reorientación sustancial del componente de Práctica  Profesional, a la selección y preparación de los docentes y propiciar la  participación directa y activa de los adultos significativos de estos pueblos en  el proceso educativo que se desarrolla en las escuelas ubicadas en sus  comunidades.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">Este estudio tuvo como objetivo general  construir elementos teóricos-metodológicos para reconducir la fase I,  Observación inicial del componente de práctica profesional, correspondiente al  diseño curricular para la formación del docente en Educación Intercultural  Bilingüe. Entre los objetivos específicos se cuentan:</font></p>     <blockquote> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">1. Identificar situaciones  	educativas concretas objeto de observación desde la perspectiva del  	reconocimiento constitucional de los derechos de los pueblos indígenas en  	Venezuela.</font></p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">2. Develar las expresiones de  	sensibilidad desarrolladas en los participantes a partir de las  	observaciones realizadas a situaciones educativas concretas, en el marco de  	los pueblos y las escuelas indígenas.</font></p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">3. Interpretar la observación como  	una estrategia de formación docente favorecedora de competencias generales y  	específicas exigidas al docente de Educación Intercultural Bilingüe.</font></p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">4. Comprender los elementos  	cosmogónicos, principios y procesos de enseñanza ancestral que requieren ser  	incorporados por el docente a la dinámica del aula y de la escuela.</font></p> </blockquote> </font><font FACE="Verdana" SIZE="2"><b>     <p align="justify">La práct</b>i<b>ca profes</b>i<b>ona</b>l</font><b><font FACE="Verdana" size="2">en</font><font FACE="Verdana" size="2">  e</font></b><font SIZE="2" face="Verdana">lP</font><b><font FACE="Verdana" size="2">rograma</font><font FACE="Verdana" size="2">  de </font></b><font SIZE="2" face="Verdana">F<b>ormac</b>i<b>ón de</b>lD</font><b><font FACE="Verdana" size="2">ocente</font><font FACE="Verdana" size="2">  Indígena de la UPEL</p> </font></b><font SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">El perfil teórico del docente indígena  que forma esta universidad, responde fundamentalmente al contenido del decreto  presidencial Nº 283 sobre Régimen de Educación Intercultural Bilingüe  (29-9-1979) el cual le establece condiciones específicas a este docente tales  como: residir en la comunidad donde presta sus servicios, ser representante del  pueblo indígena para el cual trabaja, usar el idioma autóctono como lengua de  enseñanza y aprendizaje e incorporar a los sabios o adultos significativos  (ancianos, shamanes, capitanes, entre otros) a los procesos educativos formales  que se desarrollan en las escuelas.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Las condiciones antes descritas también  se establecen como requisitos de ingreso a los participantes /estudiantes de la  citada especialidad.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="Verdana">En cuanto al perfil teórico explícito en  diseño curricular de 1989 (aún vigente), se consideran los roles establecidos en  la Resolución Nº 12 a los cuales se les agregan otros específicos de un docente  para la Educación Intercultural Bilingüe, que se presentan a continuación:</font></p>     <p align="center"> <img border="0" src="/img/fbpe/ip/v23n3/art07cua1.gif" width="551" height="341"></p> </font><font FACE="Frutiger 55 Roman,Frutiger 55 Roman" SIZE="1"></font> <font SIZE="2">     
<p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Para lograr el desarrollo de este perfil  profesional, el diseño curricular para formar docentes de la UPEL está  estructurado en cuatro componentes: General, Pedagógico, Especializado y  Práctica Profesional, que en este caso específico está constituido por 6 fases.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">Desde esta visión estructurada, al menos  desde lo teórico, se aspira a que el Componente de Práctica Profesional  constituya el eje de encuentro entre los conocimientos teóricos y metodológicos  que suministran los otros tres (3) componentes del diseño curricular con el  contexto real donde actuará el egresado, allí demostrará sus competencias para  transferirlos a una situación concreta de enseñanza donde se interrelacionen los  conocimientos establecidos desde la educación oficial, con los saberes  provenientes de la cotidianidad educativa, cultural y lingüística del respectivo  pueblo indígena.</font></p>     <p align="center"> <img border="0" src="/img/fbpe/ip/v23n3/art07gra1.gif" width="544" height="343"></p> <b>     
<p align="justify"><font face="Verdana">El componente de </font></b> <font face="Verdana"><b>Práctica </b><b>Profesionalen elMarco de la E</b></font><b><font face="Verdana">ducación  Intercultural</font></p> </b></font><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY">En esta investigación se asume la definición de Aguado,  (1996) para quien la educación intercultural es: </p> <i>     <blockquote> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">..un enfoque educativo holístico e inclusivo que,  	partiendo del respeto y la valoración de la diversidad cultural, busca la  	reforma de la escuela como totalidad para incrementar la equidad educativa,  	superar el racismo, la discriminación y la exclusión, favorecer la  	comunicación y competencias interculturales y, apoyar el cambio según los  	principios de justicia social (p. 54).</p> </blockquote> </i>     <p ALIGN="JUSTIFY">Desde esta concepción de la educación intercultural se devela  que existe otra perspectiva para mediar la práctica profesional que permite  concretar los principios y postulados de la educación intercultural en la  realidad educativa, cultural y lingüística de cada pueblo indígena. Para  lograrlo se hace necesario considerar, tanto en el diseño teórico como práctico,  cada una de las fases del componente de práctica profesional.</p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY">En atención a lo planteado Carr y Kemmis (1988), apuntan que  para que la enseñanza sea genuinamente profesional se debe orientar en estas  tres direcciones: 1) que las actitudes y la práctica de los aprendices lleguen a  la apropiación y articulación de la teoría, la investigación y la práctica  pedagógica cotidiana. Un saber reflexionado sobre la plataforma teórica en  consonancia con el hacer pedagógico; 2) que se amplíe la autonomía de los  maestros en el sentido de incluirlos en las decisiones que se tomen en el  contexto educacional más amplio dentro del cual actúan; 3) que se precisen las  responsabilidades profesionales de los maestros indígenas a fin de incluir las  que tiene frente a otros sectores interesados de la comunidad o pueblo donde  actúan (p. 25/27).</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">En consonancia con los autores precitados es el momento de  revisar la visión que orienta actualmente el desarrollo de la fase I,  considerando los actores involucrados en la administración del currículo EIB:  instituciones (universidad, escuela), maestros y comunarios. </p>     <p align="justify">Para repensar cada fase desde un enfoque  holístico-integrador, tal como lo perfila la educación intercultural, la fase de  observación, además de sensibilizar al futuro docente acerca del ejercicio de su  profesión, constituye siguiendo a Braslavsky (1999), un puente (a) entre la  educación formal y la educación propia, (b) entre el pasado, presente y futuro  de los pueblos indígenas, (c) entre los sujetos y las sociedades en las cuales  participa para fortalecer en las nuevas </font><font SIZE="2"> <font face="Verdana">generaciones sus identidades, al mismo tiempo que media el  desarrollo de las competencias para observar, preguntar, registrar, comunicarse  en dos o más idiomas, actuar como mediador intercultural en una sociedad  pluricultural y multiétnica, compleja y diversa como la actual.</font></p>     <p align="justify"><b><font face="Verdana">El C</font></b></font><b><font FACE="Verdana" size="2">omponente</font><font FACE="Verdana" size="2">  de </font></b><font SIZE="2" face="Verdana"><b>Práctica </b><b>Profesional </b> </font><b><font FACE="Verdana" size="2">y</font><font FACE="Verdana" size="2"> </font></b><font SIZE="2" face="Verdana"><b>los Contextos de Formación del D</b></font><b><font FACE="Verdana" size="2">ocente</font><font FACE="Verdana" size="2">  Indígena.</p> </font></b><font SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En este estudio el logro de estas  competencias está asociado a una concepción de la investigación como práctica  profesional. Implica un proceso de construcción de conocimiento durante el cual  los formadores y los docentes en formación se aproximan a una comprensión de su  quehacer cotidiano, planificando desde esa cotidianidad hasta lograr el  desarrollo de una acción pedagógica informada, consciente y comprometida a  través de la cual desarrollan sus propios aprendizajes. Esto exige explicitar el  horizonte e intenciones de sus acciones y las mediaciones requeridas para el  cambio.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">La consideración del componente de  práctica profesional como estrategia mediadora, compleja e interactiva dentro de  una red de interrelaciones naturales y cambiantes a través de las cuales el  docente en formación concreta su perfil y se hace competente para observar,  describir, explicar, comprender e interpretar la cambiante vida del aula de y la  comunidad, da lugar a procesos permanentes de acción- reflexión- metarreflexión  sobre su propia práctica y sus consecuencias en la pertinencia de los  conocimientos y las estrategias aprendidas en la universidad para transferirlos  a contextos distintos. Esto implica crear un estado de conciencia para la  reconstrucción o redimensión de los espacios de formación docente, los cuales  deben ser abordados mediante acciones de reflexión ética, científica y estética,  ilustrada por saberes integrados transdisciplinariamente en el currículo de la  formación docente.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">Las exigencias que la normativa legal  vigente establece a los docentes para la Educación Intercultural no pueden  desarrollarse en un escenario único; por el contrario, desde los mandatos de esa  normativa se visualiza la urgencia de conformar una tríada de escenarios que en  forma paralela e integradora ofrezca diversas y variadas experiencias de  aprendizajes. Así el maestro indígena en proceso de formación, desarrolla y  fortalece las competencias que cada rol profesional exige para un ejercicio  profesional permeado por una concepción intercultural. Esta tríada de escenarios  está conformada por: comunidad indígena – universidad – escuela intercultural,  integrando un espacio amplio, donde el docente indígena puede recabar  información general acerca de la historia de la comunidad, pueblos que en ella  conviven, la raíz lingüística y la cosmovisión del mundo que orienta su  cotidianidad.</font></p> </font><font FACE="Verdana" SIZE="2"><b>     <p align="justify">La triada organizacional: universidad – comunidad – escuela  intercultural como espacios de aprendizaje. </p> </b>     <p ALIGN="JUSTIFY">El enfoque de la transdisciplinariedad facilita la  organización de un proceso dinámico que integra los conocimientos de la  universidad a los saberes de los pueblos y a la práctica de la escuela. Se trata  de una realización dialógica que permite nutrir a esta tríada organizacional –  comunidad de pueblos indígenas- universidad – escuela intercultural. (Ver <a href="#gra2">gráfico 2</a>).</p> </font><font SIZE="3">     <p align="center"><a name="gra2"> <img border="0" src="/img/fbpe/ip/v23n3/art07gra2.gif" width="580" height="424"></a></p> </font><font size="2">     
]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="Verdana">En cuanto a los procesos de aprendizaje,  es importante conocer sobre quién y quiénes enseñan, qué aprenden, cómo lo  aprenden, quiénes lo aprenden, cuáles son los tiempos y espacios en los cuales  se enseña y se aprende.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Visto así, las comunidades indígenas son  espacios para comprender la intención y significado que cada acto cotidiano  tiene para los representantes de un determinado pueblo indígena. Escenario en el  cual es importante reconocer la diversidad de cada cultura indígena y en  consecuencia, la formación de sus docentes debe responder a las necesidades  específicas de sus alumnos. En tal sentido, la universidad necesita reconocerse  como formadora de docentes para una realidad intercultural y diversa, lo cual  implica que sus ofertas curriculares deben construirse como lo plantea el  Instituto Científico de Culturas Indígenas de Ecuador (2000): </font></font> <font SIZE="3"><font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>&quot;…pensando que el &quot;otro&quot; es un  ser social que aporta desde su cosmovisión el conocimiento y la práctica  vivencial para el desarrollo sostenido de la sociedad&quot; </i></font> <font size="2"><font face="Verdana">(p. 3).</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Esta redefinición de la universidad como  intercultural no constituye una exigencia particular de los pueblos indígenas y  otras minorías étnicas, sino que es un mandato de las sociedades actuales  quienes demandan por profesionales que sepan dar respuestas acertadas y aprendan  a vivir en armonía con las diferentes culturas. En el caso específico de los  pueblos indígenas, la asunción de la diversidad como principio rector de la  formación docente permitirá a estos pueblos edificar una teoría propia que  articule la educación propia, sus epistemologías y las legitime, a la vez que se  conjuguen las tecnologías propias y las foráneas en pro de la convivencialidad y  el enriquecimiento mutuo.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">De esta manera, la transformación en  diferentes espacios permitirá a los docentes en formación observar cómo sus  formadores se contactan con las comunidades y escuelas indígenas, cómo  establecen relaciones de interlocución y cooperación para reconstruir y  recontextualizar los saberes ancestrales a través de proyectos de investigación  y cómo utilizar los resultados de los mismos para desarrollar la capacidad  crítica, la autorreflexión y la reconducción de la práctica pedagógica, desde  una visión integradora, comprensiva y crítica donde se resignifique el papel de  cada uno de los actores que administran el currículo. </font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">En esta misma dirección el reflexionar  sobre la práctica y sobre las interrelaciones de mundos posibles permitirá  develar la concepción que, la universidad como organización, tiene del mundo  indígena y de las estrategias que utiliza para promover en los docentes la  creación de conciencia sobre sí mismos y sobre su trabajo docente. Esto hace que  la diversidad se convierta, para la universidad, en un desafío pedagógico que  necesariamente tiene implicaciones en el currículo, el cual debe ser expresión  de diversidad dando oportunidad al desarrollo de diseños curriculares  peculiares, dentro de los lineamientos generales que orientan la formación  docente y la praxis en las aulas.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Finalmente, la universidad ofrecerá a  los docentes indígenas elementos para construir un diálogo intercultural y para  generar teorías pedagógicas emergentes desde la cotidianidad del enseñar y  aprender en el contexto comunitario donde se aborda el trabajo escolar a partir  de una comunicación significativa producto de la investigación, la creatividad e  imaginación del docente. Por su parte, la escuela indígena como escenario de  formación docente, se asume desde la perspectiva de las organizaciones  inteligentes definidas por Braslavsky (1999) como </font></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>&quot;Una escuela inteligente es aquella capaz de  formularse buenas preguntas habiendo asumido el desafío de formar sujetos  competentes, con identidades múltiples y solventes.&quot; </i></font><font size="2"> <font face="Verdana">(p. 76). </font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Partiendo de esta definición, la escuela  indígena- como escenario de práctica pedagógica colectiva- fomenta en el docente  en formación, competencias para detectar problemas educativos no resueltos y  para utilizar la reflexión colectiva sobre las alternativas impuestas por el  Sistema Educativo, que estos pueblos necesitan conocer para comprender. En  consecuencia puedan desarrollar argumentos para obviarlas justificadamente, para  construir respuestas adecuadas a partir de la cosmovisión de los pueblos  indígenas involucrados, dándole sentido a la educación intercultural. </font> </p>     <p align="justify"><font face="Verdana">La consideración de la tríada comunidad  indígena – universidad – escuela intercultural, enriquece la conceptualización  de la formación docente en general por cuanto la intención es construir  estrategias pedagógicas, desde la fusión de los horizontes conceptuales y  prácticos de cada escenario. Hacer integrado que en palabras de Van Manen (2003)  potencia la reflexión que se necesita para desarrollar ese &quot;tacto pedagógico&quot;</font></font><font SIZE="3"><font face="Verdana"><sup><font SIZE="2">1</font></sup></font><font size="2"><font face="Verdana">.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Todos los elementos considerados en este  aparte permiten reconocer la urgente necesidad de abordar la modernización y  rediseño de la formación del docente comenzando por repensar las prácticas  profesionales desde una visión intercultural; por ello, la formación docente se  concibe como un proceso de investigación-acción holístico y complejo, orientado  a una construcción permanente que implica un cambio en la percepción, actitudes,  habilidades, conocimientos y métodos para adecuarlos a cada escenario de  formación y práctica profesional. </font></p>     <p align="justify"><b><font face="Verdana">R</font></b></font><font SIZE="3"><font FACE="Verdana" SIZE="2"><b>uta  metodológica que orientó la investigación</p> </b></font><font size="2">     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">La investigación se asume desde un  enfoque interpretativo – crítico y se parte de una conceptualización de la  práctica profesional como espacio interactivo sociopolítico, cultural y  educativo donde se construye conocimiento pedagógico a partir de la comprensión  de los significados asignados, tanto en la normativa educativa como desde los  saberes ancestrales de los pueblos indígenas. Es posible hablar de diferentes  saberes por cuánto éstos son entendidos como significados asignados a la acción  cotidiana intrincados en las múltiples prácticas individuales y sociales. </font> </p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En este sentido, la fase de observación,  a la vez, es una estrategia para promover la sensibilidad en los docentes  indígenas en formación y una competencia básica en el proceso de construcción de  una educación indígena basada en un diálogo intercultural el cual se asume según  Atencio (2004) como continuo, permanente e inconcluso porque las respuestas  nunca son definitivas, siempre hay un espacio para integraciones, correcciones,  continuaciones (p. 195).</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En el marco de la construcción de la  educación indígena, el diálogo intercultural es indispensable porque &quot;está  referido a un nosotros&quot; en el que no puede haber ni temas, ni personas, ni ideas  previamente excluidas, por lo tanto toda construcción dialógica debe ser la  resultante de una comprensión compartida consensualmente. Parafraseando a Morin  (2003), comprender la realidad de los pueblos indígenas, es comprender sus  raíces, las formas y manifestaciones educativas y culturales, su cosmovisión y  sus prácticas cotidianas. </font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">La interculturalidad impone ejecutar la  comprensión generosa que nos permite tomar conciencia de cuáles son los factores  que inhiben el diálogo entre la universidad, sus egresados, la escuela y las  comunidades indígenas. De </font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">este modo, se hace indispensable adoptar  medidas que permitan darle en este diálogo una oportunidad a cada interlocutor  (formadores, docentes indígenas en proceso de formación y miembros de los  pueblos indígenas) de profundizar en su propio campo de comprensión y dar  apertura a un espacio posible para incorporar la educación intercultural, lo que  todavía no ha sido comprendido (Morin, </font></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>op.cit; </i></font><font size="2"> <font face="Verdana">p. 311).</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">La investigación empírica se realizó en  el Centro de Atención Apure del IPR &quot;El Mácaro&quot;, donde se administra el Programa  de Formación del docente para la Educación Intercultural Bilingüe. Como  coinvestigadores e informantes clave, actuaron ocho estudiantes que cursaban la  Fase de Observación, lapsos académicos 2006 - II y A 2007 – I y como centro de  ejecución de la experiencia investigativa, las escuelas y comunidades indígenas  de Caño La Guardia y Piedra Azul. A estos informantes se les sumaron otros  miembros de la comunidad indígena (Capitán, enfermero, madres, padres, ancianos  y docentes de la escuela).</font></p> </font><font FACE="Verdana" SIZE="2"><b>     <p align="justify">El proceso investigativo</p> </b>     <p ALIGN="JUSTIFY">El procedimiento seguido estuvo conformado por un conjunto de  momentos secuenciales que dieron sentido a la intención planteada en el  propósito de investigación.</p> <b>     <p ALIGN="JUSTIFY">Primer momento: </b></font><font size="2"> <font face="Verdana">contacto mediado por la universidad.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En este momento la universidad determina  los cursos a administrar en cada semestre correspondiente al plan de estudio. El  propósito de la Fase de Observación implica, en primer lugar, la selección de  los formadores. Es importante realizar una selección esmerada de los formadores  e inducirlos en la planificación de un programa para el desarrollo de su  carrera. En segundo lugar, se necesita negociar con los participantes la  elaboración del plan de desarrollo del curso, las estrategias de aprendizaje y  de evaluación.</font></p> </font><font FACE="Verdana" SIZE="2"><b>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY">Segundo momento: </b></font><font size="2"> <font face="Verdana">contacto con los pueblos, culturas y escuela indígena.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">El formador del curso, conjuntamente con  los participantes, selecciona la comunidad y la escuela donde se realizará la  Fase de Observación. En este caso, la comunidad indígena Caño La Guardia,  poblada por representantes del pueblo Jivi y la comunidad Piedra Azul, habitada  por miembros del pueblo indígena Pumé.</font></p> <b>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Tercer momento: </font></b></font> <font SIZE="3"><font size="2" FACE="Verdana">exploración de las expectativas,  necesidades e intereses de los pueblos y participantes en relación con el  propósito de las actividades a realizar durante el curso.</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">Se procede a clarificar el propósito del curso, así como a  reflexionar sobre la auto-identificación de los docentes en formación dentro del  programa, identificar las fortalezas y debilidades para realizar exitosamente la  observación de situaciones educativas concretas en la comunidad y la escuela.</p> <b>     <p ALIGN="JUSTIFY">Cuarto momento: </b></font><font SIZE="3"> <font size="2" FACE="Verdana">planificación de la observación de situaciones  educativas concretas en el contexto comunitario y escolar. </p>     <p ALIGN="JUSTIFY">En este momento se desarrollan experiencias de aprendizaje en  relación con los procesos de observación y escucha. Se realizan lecturas  especializadas sobre el qué y cómo observar, cómo registrar lo observado,  utilización de la entrevista como técnica complementaria de la observación,  sistematización de lo observado, puntos de encuentro y desencuentro entre lo  observado en la comunidad y lo observado en la escuela.</p> <b>     <p ALIGN="JUSTIFY">Quinto momento</b></font><font SIZE="3"><font FACE="Verdana" SIZE="2">:  identificación y jerarquización de situaciones obstaculizadoras de la  construcción de un diálogo intercultural.</p> <b>     <p ALIGN="JUSTIFY">Sexto momento: </b></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2">selección de una situación educativa para ejecutar  la Fase II: Ejecución de un proyecto de investigación.</p> <b>     <p align="justify">Resultados</p> </b>     <p ALIGN="JUSTIFY">En cuanto al primer momento, se observó que: </p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">1. La mayoría de los formadores (personal contratado) que  	administran la práctica profesional en el EIB - IPRM, desconocen que cada  	pueblo posee formas particulares de producir, hacer circular conocimientos y  	una pedagogía propia para asegurar su trascendencia. </p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">2. La selección y contratación del personal no se ajusta  	al perfil de un docente formador en EIB debido a la ausencia o inexistencia  	de personal calificado. En consecuencia, la administración busca satisfacer  	el desarrollo de los cursos obviando si el personal está o no calificado.</p> 	    <p align="justify">3. La observación desarrolló en los participantes  	actitudes favorables durante el acompañamiento pedagógico – investigativo,  	superando la visión fragmentada de la interculturalidad que es la de la  	&quot;escuela oficial&quot;.</p> 	</font><font size="2"> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">4. Los participantes limitan el  	proceso observacional a la gestión áulica y a la gestión escolar de una  	manera superficial, obviando que la administración del currículo EIB  	traspasa el ámbito netamente escolar en correspondencia con las necesidades,  	intereses y expectativas de las comunidades.</font></p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">5. La exclusión de las prácticas  	educativas propias de cada pueblo indígena conduce a rediseñar la Fase de  	Observación hacia el encuentro entre estas situaciones educativas concretas,  	realizadas tradicionalmente por cada pueblo indígena con las prácticas  	pedagógicas desarrolladas en el contexto comunitario y áulico – escolar  	configurando un colectivo académico transdisciplinar favorecedor de la  	práctica intercultural en consonancia con la situación particular de  	bilingüismo de cada comunidad.</font></p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">6. En este proceso de construir un  	colectivo cada miembro se construye a sí mismo. Colectivo que una vez  	consolidado necesita permear la universidad para influir en la toma de  	mejores y asertivas decisiones. Éstas, como un todo organizado son  	resultantes del diálogo sobre el cómo enseñar y aprender en estos espacios  	interculturales y plurilingües.</font></p> </blockquote>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En atención a la exploración de las  expectativas, necesidades e intereses de los participantes en cuanto a la fase  de observación, se registró lo siguiente:</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Ochenta por ciento (80%) se auto  identifica como criollo y sólo un 20% se auto reconoce como descendiente  indígena; en consecuencia, no viven en la comunidad donde laboran y no manejan  la lengua autóctona. Circunstancia que plantea claramente que existe una  desviación en la administración del programa, en cuanto al cumplimiento de los  requisitos de ingreso explicitados en la normativa vigente sobre el perfil del  egresado donde se privilegia que los mismos vivan cerca o en la comunidad donde  laboran, además se procura que los mismos sean hablantes y practicantes de su  lengua y cultura.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">Los participantes en su condición de  informantes clave, reconocen que: </font></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>&quot;(a) Debo aprender el idioma indígena&quot;, &quot;es  necesario hablar tanto el español como la lengua indígena&quot;; &quot;para trabajar en  las comunidades indígenas es necesario respetar, conocer y utilizar su idioma  como lengua de aprendizaje en la escuela... (b) Necesitamos conocer las  costumbres, cultura y prácticas de los pueblos indígenas para no propiciar la  transculturalización y evitar que ellos –los indígenas- sientan vergüenza por lo  propio… (c) Tenemos que realizar observaciones en las comunidades para conocer  las vivencias de los que enseñan (educadores), nos interesa saber cómo enseñan  la historia de su pueblo, las costumbres, tradiciones y el conocimiento de la  naturaleza.&quot;</p> </i>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY">Los docentes, al reflexionar sobre el rendimiento de los  estudiantes de la escuela indígena, observaron que los padres no participan en  los procesos educativos planificados desde la escuela. Los participantes  reportan que <i>&quot;Los padres no quieren que en la escuela se enseñe la lengua  indígena&quot;</p> </i>     <p ALIGN="JUSTIFY">Finalmente, en los conversatorios informales con los padres,  los mismos contradicen lo advertido en la observación realizada por los  docentes, al explicitar que ellos si están atentos a los resultados de la  enseñanzas de los maestros en la escuela y sobre el particular opinan: <i>&quot;el  maestro pone buenas notas a muchacho, pero cuando tiene que escribir carta o  sacar cuentas no sirve… la lengua se aprende en casa… ellos no aprenden nada&quot;.</p> </i>     <p ALIGN="JUSTIFY">En relación a la planificación del proceso de observación:</p>     <blockquote> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">a. A partir del diagnóstico sobre los preconceptos que  	manejaban los participantes referidos a las técnicas e instrumentos de  	investigación se procedió a formarlos desde lo teórico – metodológico.  	Igualmente se les capacitó sobre la entrevista y los conversatorios  	informales como técnicas complementarias.</p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">b. Con base en los resultados del momento tres, se  	procedió a elaborar colectivamente una guía para identificar las situaciones  	educativas concretas, objeto de observación, tanto en el ámbito comunitario  	como en el escolar – áulico. </p> </blockquote>     <p align="justify">Finalmente, se construyó una matriz consensuada para orientar  el desarrollo de la Fase I Observación:</p> </font>     <p align="center"> <img border="0" src="/img/fbpe/ip/v23n3/art07tab1.gif" width="510" height="793"></p> <font size="2">     
<p align="justify"><font face="Verdana"><b>Resultados de la aplicación matriz  observacional, aprobada para eldesarrollo de l</b></font><b><font face="Verdana">a  presente investigación</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">A.- En la Comunidad</font></p> </b></font><font FACE="Verdana" SIZE="2">     ]]></body>
<body><![CDATA[<blockquote> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">1º La entrevista aplicada a diez miembros de las  	comunidades Caño La Guardia y Piedra Azul, se auto-reconocen como miembros  	de los pueblos indígenas jivi y pumé, respectivamente. </p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">2º La población de ambas comunidades está organizada por  	familias, distribuida en casas para un total aproximado de 150 personas. Las  	casas son construidas con paredes y techos de palmas de moriche. Es decir,  	que mantienen su vivienda tradicional, pero ya han ido incorporando otros  	materiales de construcción como los bloques y el zinc</p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">3º La principal actividad económica de estas comunidades  	es la agricultura de autoabastecimiento, la cual se apoya en las prácticas  	comunitarias del cultivo. La siembra se inicia cuando dos o tres familias se  	agrupan y seleccionan un terreno próximo a una &quot;mata.&quot;1 Una vez preparado el  	terreno para el cultivo, lo comparten delimitando los espacios mediante  	líneas divisorias, construidas con plantas de yuca, maíz o estacas. El  	principal cultivo es la yuca amarga para hacer casabe y el mañoco.<sup>2</sup> 	</p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">Otros cultivos que desarrollan son maíz, piña, topocho,  	auyama, batata, caña, fríjol, patilla y yuca dulce, cuya producción está  	destinada a satisfacer el consumo interno. </p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">La segunda actividad económica en importancia la  	constituye la caza de algunas especies de la fauna local como galápago,  	chigüire, baba, venado, danta, morrocoy, iguana, mono, paují, pato, que  	sirven de base a su dieta alimenticia. </p> 	    <p align="justify">En tercer lugar se mantiene la recolección de algunas  	palmeras como el moriche y la macanilla, principalmente utilizadas en la  	construcción </font><font size="2"><font face="Verdana">de los techos de las  	viviendas y para extraer la fibra que utilizan para el tejido de  	chinchorros, sombreros y bolsos.</font></p> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">4º En cuanto a la responsabilidad de  	educar se encontró que en estas comunidades, el primer docente es el  	anciano, es decir, que la función de enseñar en estas culturas, se asocia a  	la experiencia y al conocimiento. El anciano establece el puente entre el  	pasado y el presente de su pueblo, desde la cotidianidad, su cosmovisión,  	los saberes y conocimientos propios. El anciano busca la reafirmación de la  	identidad. En este sentido, tal como lo plantea el Proyecto del Instituto  	Superior de Educación Intercultural de Ecuador (2000).</font></p> 	</font><font FACE="Verdana" SIZE="2"><i> 	    <p ALIGN="JUSTIFY">La identidad… es el hecho de saber y conocer su propia  	historia, las raíces de su pasado como individuo y como pueblo, esto da la  	posibilidad de ver con claridad cómo vivimos en el presente sabiendo de  	dónde venimos para saber hacia dónde caminamos en el futuro. (pág. 3)</p> 	</i></font><font size="2"> 	    <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En el caso específico de Caño La  	Guardia, los ancianos cuentan a los más jóvenes que ellos son originarios de  	Colombia y que surgen de la unión de dos grupos de Jivi, &quot;unos veníamos del  	Vichada y otros de La Mayera, para ese momento éramos unas sesenta y dos  	(62) personas. Ahora somos más, ciento noventa y seis (196) personas.&quot;</font></p> </blockquote>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">De las observaciones en las comunidades  se destaca:</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">1. </font></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>Los espacios </i></font><font size="2"> <font face="Verdana">adecuados a las tareas escolares son diversos.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">2. </font></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>Los aprendizajes </i></font><font size="2"> <font face="Verdana">sobre la cultura propia son transmitidos en la lengua  autóctona.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">3. </font></font><font SIZE="3"> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>Las enseñanzas </i></font><font size="2"> <font face="Verdana">responden a las prácticas cotidianas signadas por los  elementos interdependientes que conforman su cosmovisión, expresadas en los  procesos de socialización y los diversos roles que desempeñan según el género.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">4. Se percibió el contraste entre  quiénes fungen como maestros en el contexto indígena y en el mundo occidental.  En las primeras, el ser maestro está referido a la experiencia, a las vivencias,  a la acumulación de </font></font><font SIZE="3"><font FACE="Verdana" SIZE="2"> <i>saberes </i></font><font size="2"><font face="Verdana">cotidianos en el  tiempo. Es decir, es propio de los ancianos. Mientras que en la occidental, los  docentes son jóvenes y asociados a un título académico, que en la mayoría de los  casos respalda a un profesional descontextualizado de la realidad cultural y  sociolingüística de sus alumnos. </font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">5. Los aprendizajes en el marco de la  cotidianidad de los pobladores indígenas, no está sujeto a horarios  preestablecidos ni a espacios específicos. </font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">6. La oralidad es el instrumento de  enseñanza y aprendizaje, a través del habla cada momento, cada experiencia es  útil cuando de enseñar y aprender se trata.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">7. En las comunidades observadas las  lenguas autóctonas (jivi y pumé) constituyen la lengua materna. (L1) los adultos  y niños las usan en el seno familiar, en tanto que las generaciones intermedias  entienden, pero se niegan a hablarla. La misma está confinada a lo familiar –  comunitario. En definitiva tanto la lengua como la cultura se encuentra en una  situación diglósica.</font></font><font SIZE="3"><font SIZE="2"><font face="Verdana"><sup>1</sup> </font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">8. La educación en el contexto de los  pueblos indígenas estudiados, se basa en el observar – practicar – teorizar, en  este proceso espiral &quot;Observar constituye el primer paso para el aprendizaje y  juega un papel fundamental en la transmisión de los saberes en los pueblos  indígenas (ICCI, p. 10). De esto se devela una coincidencia valorativa entre  ambas culturas: el valor que se le asigna a la observación, en el caso  específico de esta investigación, este proceso se considera de vital importancia  en la formación del docente para la educación intercultural.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">9. En relación con la práctica, ésta se  realiza teniendo como soporte la imitación, la cual es determinante para el  logro de aprendizajes significativos y utilitarios. Esta práctica es orientada  desde el género y la edad del aprendiz y en función de estos rasgos se asigna  las tareas cotidianas. Este aspecto representa una diferencia significativa con  la educación oficial, la cual es homogenizadora, es decir, iguales tareas,  iguales aprendizajes para niños y niñas.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="Verdana">10. En relación con los contenidos de  enseñanza aprendizaje, éstos reproducen los sistemas culturales desde la  familia, es decir es la institución que asume la responsabilidad educativa en  los pueblos indígenas. Matul (1997) hace alusión a la educación maya y dice:</font></p> <i>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">…en nuestros hogares, siempre se nos  educa para comprender que en el mundo, que en la realidad, no hay más que sólo  probabilidades, donde cada quien dice lo suyo y expresa lo que siente y lo que  piensa.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">… Desde nuestra cosmogonía podemos  ofrecer a los procesos educativos y de formación de conocimiento, la experiencia  de la pluralidad dentro de la unidad, la experiencia de la relación de nuestra  conciencia con la conciencia más grande del Universo. (págs. 96/97)</font></p> </i></font><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY">11. Entre los principios que orientan la educación en las  culturas jivi y pumé, figuran la libertad, el contacto directo con la naturaleza  como escenario de aprendizaje (la pesca en el río; la siembra en el conuco), los  significados de los elementos del entorno se socializan a través de las  enseñanzas de los ancianos y los adultos significativos respetando el género y  los patrones de crianza.</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">12. Los pueblos indígenas observados no manejan una  definición de interculturalidad, y además resultó significativo el hecho de que  la educación no constituye para ellos una expectativa prioritaria, en tanto que  las necesidades básicas (alimentación y vivienda) aparecen como urgentes.</p>     <p ALIGN="JUSTIFY">13. Los ancianos y los niños conversan en sus lenguas  originarias. Sin embargo, las madres le restan importancia a este hecho por  considerar que no favorece el desenvolvimiento de sus hijos en la ciudad y en la  educación nacional.</p>     <p align="justify"><b>B</b></font><font SIZE="3"><font FACE="Verdana" SIZE="2"><b>.-  En el</b></font><font SIZE="3"><b><font size="2" FACE="Verdana"> ámbito</font><font size="2" FACE="Verdana">  esco</font></b><font size="2" face="Verdana"><b>lar</p> </b>     <p ALIGN="JUSTIFY">En la escuela la enseñanza es responsabilidad exclusiva del  maestro, el cual presenta una diversidad en cuanto a grados de instrucción,  cultura e identidad étnica y lingüística. Generalmente se apoya en el libro de  texto para desarrollar las actividades en el aula, y utiliza la comunicación en  lengua castellana. En cada escuela existen dos docentes que hablan la lengua  autóctona del pueblo, pero que actúan como traductores de los maestros no  indígenas. Ellos enseñan contenidos descontextualizados de la cotidianidad  indígena. Usan, casi en forma exclusiva, el aula para las actividades enseñanza  y aprendizaje, ajustados a un horario estrictamente establecido, que es igual al  de todas las escuelas básicas del país.</p>     <p align="justify">El modelo multigrado, predominante en las comunidades  indígenas, procede por la presencia de tres maestros en toda la escuela. Ellos  se dividen las </p> </font><font size="2">     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">necesidades educativas: uno para la  educación inicial (maternal y preescolar); otro que atiende la primera etapa de  educación básica (1</font></font><font SIZE="3"><font SIZE="2"><font face="Verdana">o,  2o y 3er. grado) y el tercer docente atiende la segunda etapa de educación  básica (4o, 5o y 6to. grado). Estos docentes, en un número considerable, sólo  poseen sexto grado de instrucción. </font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">La interacción del docente indígena y la  institución escolar no responde a un modelo gerencial organizado por cuanto no  existen supervisores que orienten el proceso educativo en la escuela. Cuando un  supervisor visita una escuela indígena sólo se interesa en lo administrativo  (matrícula, programas alimenticios, uniformes). No evalúa la acción del docente  en la escuela y mucho menos su práctica multigrado. </font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En el caso de las comunidades  estudiadas, existen coordinadores no indígenas, bachilleres. Uno de ellos está  casado con una indígena y reside en la comunidad. Por su iniciativa se construyó  la escuela y actualmente cursa estudios en el PEIB – IPRM, Extensión Apure. La  escuela, además, cuenta con dos madres procesadoras, quienes tienen la  responsabilidad de preparar los alimentos para los alumnos. El otro coordinador  también bachiller y cursante del precitado Programa y se mantiene en la  comunidad durante los días laborables.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">La preparación académica de los docentes  de ambas comunidades y su condición de maestro multigrado, representa una de las  limitaciones que confronta el desarrollo de las fases de práctica profesional.  Debilidad que se mantiene por cuanto la universidad no ha mostrado preocupación  por capacitar a estos docentes en la administración del aula multigrado, de  manera que puedan convertirse en guías de los docentes indígenas en formación  que a futuro tendrán que atender esa modalidad de administrar la educación en  comunidades con baja matricula escolar.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">La interacción docente – comunidad es  escasa, la mayoría de los docentes viven en otras comunidades y se les conoce  como &quot;docentes viajeros&quot;. Los padres asisten a la escuela para realizar la  inscripción, recibir las calificaciones o cuando organizan la sociedad civil de  padres y docentes. Los padres declaran no estar de acuerdo con lo que enseña la  escuela pero tampoco están dispuestos a contribuir, a participar en la enseñanza  de la cultura y la lengua originaria por cuanto consideran que es función del  maestro y para participar en el proceso educativo, exigen alguna compensación  salarial, decisión que ni el Estado ni la Universidad han considerado para poder  concretar un modelo de Educación Intercultural apropiado a la realidad de cada  pueblo.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">El resultado del proceso correspondiente  a la Fase I: Observación, considerando los escenarios de las comunidades y las  escuelas, plantea a la universidad el reto de abordar la construcción del  conocimiento pedagógico para reorientar todo el proceso de formación docente,  particularmente la práctica profesional a fin de hacerla más efectiva y  pertinente. Esto implica elaborar un diseño curricular lo suficientemente  flexible que se ajuste a las especificidades culturales de cada pueblo. Para  lograrlo se puede seguir el modelo de construcción del conocimiento planteado  por Nonaka y Takeuchi (2000), quienes sostienen que el conocimiento es creado  por los individuos en sus relaciones, es decir, entre los pueblos indígenas, los  investigadores de la universidad y formadores de formadores. Visto así, los  docentes como investigadores pueden construir mediante la observación, imitación  y práctica del conocimiento tácito, de otros conocimientos explícitos, los  principios, fundamentos y lineamientos metodológicos que garanticen un proceso  de formación docente de calidad, basado en la reflexión sobre el hacer y  ajustada al deber ser expresado en las normas vigentes. Es decir, los saberes  pasan de conocimiento tácito a explícito y se da una sistematización de  conceptos o categorías teóricas explicativas de las prácticas educativas que  llevan a un sistema de conocimiento. </font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">Se requiere generar un proceso de  interiorización de explícito a tácito mediante aprender-haciendo a través de la  verbalización del conocimiento o diagramación de manuales o documentos. Esta  socialización del conocimiento armonizado conducirá a la construcción de modelos  o habilidades técnicas compartidas que darán lugar a la construcción de  elementos teóricos y prácticos para orientar la educación intercultural en cada  pueblo. </font></p>     <p align="center"> <img border="0" src="/img/fbpe/ip/v23n3/art07gra3.gif" width="574" height="317"></p>     
<p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">En el escenario estudiado, es importante  considerar la combinación de saberes tácitos y explícitos en la construcción de  una visión intercultural de la educación que ofrecerá el docente en la escuela  indígena, transformándose en una condición para integrar la escuela a la  comunidad, elemento fundamental para la valorización y mantenimiento de las  culturas y los pueblos indígenas.</font></p>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">Lo antes referido, tal como lo señala  Arco Bravo (2005) revela que &quot;lo intercultural implica un intercambio entre las  partes, una comunicación comprensiva entre las identidades que se reconocen como  diversas entre sí, desembocando en un mutuo reconocimiento y valoración&quot; (p.  197).</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">Todos los resultados de este proceso de  observación intencionado que busca generar una pedagogía intercultural a partir  de la construcción de nuevos conocimientos, programas y estrategias, hace  posible la formación de un docente intercultural con competencias para mediar la  diversidad, fortalecer el equilibrio cultural y el respeto al otro, lo cual  nuevamente plantea la necesidad de que la universidad asuma el reto de decidir  una política de formación docente orientada en un diseño curricular que  desarrolle una actitud positiva hacia la diversidad, la incorporación de  diversos actores sociales en la acción formadora. Esto conduce a reflexionar  sobre los formadores de formadores para asegurar el éxito de la educación  intercultural en Venezuela y, particularmente, en las realidades de los pueblos  indígenas. Requerimiento que nos introduce en el diseño y desarrollo de un  programa de carrera para los profesores de la UPEL por cuanto los que forman  docentes para la educación intercultural han de exhibir flexibilidad para los  cambios; competencias para observar sus acciones y sobre ellas generar un  proceso de reflexión y metarreflexión permanente; permeabilidad con el medio  social donde actuarán sus egresados, accionar que debe estar asociado a sus  mapas individuales y organizacionales que se expresan en sus emociones y en sus  exigencias éticas, pedagógicas y sociales para entender la diversidad, tal como  lo plantea Van Manen (1998) &quot;todo ser humano es otro. Siento al otro como una  voz, como una llamada que me impele a estar orientando esa práctica educativa  hacia él&quot; (p. 152/153).</font></p> <b>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="Verdana">Conclusiones</font></p> </b></font><font FACE="Verdana" SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY">Los pueblos indígenas, la universidad y la escuela necesitan  intercambiar y combinar conocimientos a través de diferentes medios, informes,  metodologías, manuales, programas. </p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font FACE="Verdana" SIZE="2"><font color="#4C4C4C">• </font> La universidad como garante de las políticas de formación del docente indígena  en concordancia con los supuestos legales, psicológicos, filosóficos y  sociológicos expuestos por el Estado venezolano y los pueblos indígenas, está  obligada a cumplir con los requisitos de ingreso al ejercicio profesional de sus  egresados en esta especialidad.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">Es urgente que la universidad (UPEL), juntamente  con la Dirección de Educación Indígena, organice escuelas asociadas con todo el  personal graduado, para garantizar el desarrollo de las fases de práctica bajo  la orientación de los formadores responsables de la administración de dicha  fase.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">El componente de práctica profesional para la  formación del docente indígena intercultural necesita desarrollarse desde una  práctica orientada a la construcción de comunidades de investigadores en cada  comunidad y pueblo indígena.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">El componente de práctica profesional tiene como  plataforma la investigación desde un enfoque educacional crítico y con apoyo en  la investigación acción participativa.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">Es urgente la transformación y sinceración de los  componentes curriculares y perfiles profesionales a construir en el docente  intercultural, en el futuro inmediato.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">La formación del docente intercultural debe  centrarse en el desarrollo de los siguientes roles: mediador de aprendizajes  interculturales, investigador, promotor comunitario y gestor de la educación  intercultural bilingüe pertinente a cada pueblo indígena.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">La universidad debe empeñarse en exhibir una  cultura congruente entre su conocimiento tácito y su conocimiento explícito,  develado desde la administración del programa para la formación de docentes  interculturales.</p> </font>     <p align="justify"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">La incorporación de los adultos significativos de  los pueblos indígenas (ancianos, shamanes, capitanes) a los procesos educativos  orientados desde la escuela, debe ser apoyada presupuestariamente por el Estado  y la Universidad.</p> </font>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">Reelaborar el programa del curso Fase I de  Observación de acuerdo a los cambios introducidos en la presente experiencia  investigativa, garantiza la sensibilización de los docentes en formación hacia  su rol como docentes y hacia las culturas autóctonas.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">La fase de observación concluirá con la  identificación y jerarquización de problemas educativos que garanticen la  ejecución de la Fase II Ejecución de un proyecto de investigación.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">Es fundamental que la universidad establezca  vínculos entre el mundo indígena, el mundo del trabajo y la formación de los  profesionales de la educación intercultural bilingüe, como estrategia para la  construcción de una práctica pedagógica consensuada e intercultural.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">Incorporar en el programa de formación del docente  para la educación pasantías en comunidades indígenas nacionales e  internacionales, como estrategia de conocimiento y reconocimiento cultural.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2">La formación del docente intercultural que aspira  la UPEL, después de veinte años, sigue siendo un deseo lejano de acuerdo a lo  que ahora conforma la estructura jurídica de la educación intercultural  planteando como urgente la formulación acciones pertinentes y eficientes,  consensuadas.</p> </font>     <p ALIGN="JUSTIFY"><font color="#4C4C4C" FACE="Verdana" SIZE="2">• </font> <font size="2" FACE="Verdana">La experiencia desarrollada por UPEL-IPR El Mácaro  muestra viabilidad y pertinencia social y cultural al respetar y conciliar las  diferencias, crear espacios y escenarios donde la práctica de valores comunes,  hacen posible la convivencia intercultural, producto de la maduración y la  sistematización de una metodología que conduce progresivamente a la construcción  de un diálogo que erradique el egocentrismo pedagógico.</p>     <p align="justify">El componente de práctica para el programa en estudio debe  estructurarse en cuatro (04) fases: Observación, Proyecto de Investigación,  Ensayo Didáctico e Interacción Administración- Docencia. Este decisión implica  una reestructuración del eje investigación y de una revisión de la secuencia y  prelaciones, de forma tal que cada fase se convierta en una experiencia de  investigación orientada a conocer, construir o reconstruir las prácticas de  enseñar y aprender desde la reflexión y metarreflexión permanentes.</p> <font SIZE="3"><font size="2">     <p align="justify"><b><font face="Verdana">Notas</font></b></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">1. que nos hace más sensibles a las  demandas ajenas y más lúcidos y solícitos para atenderlas en circunstancias en  las que no existe posibilidad de reflexionar en forma deliberativa y planificada  (dado que la situación que requiere tacto es siempre inmediata, situacional,  contingente e improvisada). (p. 15) En el contexto de esta investigación se  consideró necesario aclarar que Van Manen (1998), se refiere al </font></font> <font FACE="Verdana" SIZE="2"><i>&quot;tacto&quot; como a una serie de cualidades,  habilidades y competencias que tienen propiedades interpersonales y normativas  que parecen especialmente adecuadas para las interacciones pedagógicas con los  niños. Hablamos del tacto como si instantáneamente se supiera que hacer, una  facilidad y gracia improvisadora en el trato con los demás. La persona que  muestra tacto parece tener la habilidad de actuar con rapidez, con seguridad,  con confianza y de forma adecuada en circunstancias complejas y delicadas. (p.  137).</p> </i></font><font SIZE="2">     <p ALIGN="JUSTIFY"><font face="Verdana">1. Mata = Tipo de vegetación. Especie de  islas de árboles propios de la región llanera donde se mantiene próximo el manto  freático, rico en nutrientes (humus) para el desarrollo óptimo de cultivos de  corta duración</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="Verdana">2. Especie de harina de yuca. Con el  yare (Zumo de la yuca amarga) preparan el yaraque, bebida que consumen en los  bailes y otras festividades. El excedente es vendido a otras comunidades  aledañas. </font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana">1. Es una situación lingüística en la  que uno de los idiomas tiene un &quot;status&quot; privilegiado, frente al otro. Las  lenguas tienen funciones sociales distintas y las actitudes de los hablantes  están mezcladas entre quienes mantienen el uso y entre quienes el uso de la  lengua foránea a la comunidad indígena, en este caso el español.</font></p> </font></font><b>     <p align="justify">Referencias</p> </b>     <!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">1. Aguado, O y María, T. (1996). Educación Multicultural: su  teoría y su práctica. <i>Cuaderno Nº 152. </i>UNED. Madrid.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299154&pid=S1316-0087200800030000700001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">2. Arco, B. (2005). <i>Tendencias actuales de la  interculturalidad. </i>Documento en línea. Disponible: </font> <font FACE="Verdana" SIZE="2" COLOR="#221e1f"> <a href="http://www.aulaintercultural.org/article.php3?id_article=37"> http://www.aulaintercultural.org/article.php3?id_article=37</a>. Consulta: 2006,  Julio 15</font><font size="2" FACE="Verdana">.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299155&pid=S1316-0087200800030000700002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">3. Atencio, J.M. (2004). <i>Una educación para el diálogo</i>.  Barcelona, España: Paidós.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299156&pid=S1316-0087200800030000700003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">4. Braslavsky, C. (1999). <i>Rehaciendo escuelas: Hacer un  nuevo paradigma de la educación latinoamericana. </i>Buenos Aires: Convenio  Andrés Bello/Santillana.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299157&pid=S1316-0087200800030000700004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">5. Carr, W y Kemmis, S. (1988). <i>Teoría crítica de la  enseñanza: La investigación-acción en la formación del profesorado</i>.  Barcelona, España: Martín Roca.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299158&pid=S1316-0087200800030000700005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">6. Congreso de la República de Venezuela. (1979). Decreto 283.  Régimen de Educación Intercultural Bilingüe. <i>Gaceta Oficial Nº 31.285 </i>del  20-09-1979.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299159&pid=S1316-0087200800030000700006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">7. Instituto Científico de Culturas Indígenas. (2000). <i> Dictamen sobre el PL No. que declara de necesidad y utilidad pública la  implemenación de la Universidad Intercultural de la Amazonía </i>Documento en  línea. Disponible <a href="http://www.congreso.gob.pe/historico/cip/materiales/uamazonica/presentación.pdf"> http://www.congreso.gob.pe/historico/cip/materiales/uamazonica/presentación.pdf</a>  Consulta: 2004, mayo 6.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299160&pid=S1316-0087200800030000700007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">8. López, L.E. (1996). La diversidad étnica, cultural y  lingüística latinoamericana y los recursos humanos que la educación requiere. <i> Revista Iberoamericana de Educación Nº 13. Educación Intercultural Bilingüe. </i> OEI.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299161&pid=S1316-0087200800030000700008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">9. Matul, D. (1997). El concepto de educación Maya: Seminario  de Universidades indígenas y programas afines. San José de Costa Rica:  Septiembre.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299162&pid=S1316-0087200800030000700009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">10. Morin, E. (2003). <i>El método, La humanidad de la  humanidad: La identidad humana. </i>Madrid: Cátedra.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299163&pid=S1316-0087200800030000700010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">11. Nonaka, I y Takauchi, M. (2000). <i>La organización  creadora del conocimiento</i>. México: Oxford.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299164&pid=S1316-0087200800030000700011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p ALIGN="JUSTIFY">12. Van Manen, M. (1998). <i>El tacto en la enseñanza. </i> Barcelona, España: Paidós.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299165&pid=S1316-0087200800030000700012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify">13. Van Manen, M. (2003). <i>Investigación educativa y  experiencia. </i>Barcelona, España: Idea Books.&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=1299166&pid=S1316-0087200800030000700013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --> ]]></body>
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