<?xml version="1.0" encoding="ISO-8859-1"?><article xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance">
<front>
<journal-meta>
<journal-id>1317-5815</journal-id>
<journal-title><![CDATA[SAPIENS]]></journal-title>
<abbrev-journal-title><![CDATA[SAPIENS]]></abbrev-journal-title>
<issn>1317-5815</issn>
<publisher>
<publisher-name><![CDATA[Instituto Pedagógico de Miranda José Manuel Siso Martínez de la UPEL]]></publisher-name>
</publisher>
</journal-meta>
<article-meta>
<article-id>S1317-58152010000200005</article-id>
<title-group>
<article-title xml:lang="es"><![CDATA[La crisis humana como una crisis en la formación de valores]]></article-title>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The human crisis as a crisis in the formation of values]]></article-title>
<article-title xml:lang="fr"><![CDATA[La crise humaine comme une crise dans la formation des valeurs]]></article-title>
<article-title xml:lang="pt"><![CDATA[A crise humana como uma crise na formação de valores]]></article-title>
</title-group>
<contrib-group>
<contrib contrib-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Calzadilla]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ramón]]></given-names>
</name>
</contrib>
</contrib-group>
<aff id="A">
<institution><![CDATA[,  ]]></institution>
<addr-line><![CDATA[ ]]></addr-line>
</aff>
<pub-date pub-type="pub">
<day>00</day>
<month>02</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<pub-date pub-type="epub">
<day>00</day>
<month>02</month>
<year>2010</year>
</pub-date>
<volume>11</volume>
<numero>2</numero>
<fpage>23</fpage>
<lpage>28</lpage>
<copyright-statement/>
<copyright-year/>
<self-uri xlink:href="http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&amp;pid=S1317-58152010000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_abstract&amp;pid=S1317-58152010000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><self-uri xlink:href="http://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_pdf&amp;pid=S1317-58152010000200005&amp;lng=en&amp;nrm=iso"></self-uri><abstract abstract-type="short" xml:lang="es"><p><![CDATA[La crisis es un concepto netamente humano, suele basarse su condición en causas ansiógenas, pero nos cuesta percatarnos de que dicha crisis está implícita en las relaciones interpersonales. Por lo que en el presente trabajo documental el objetivo fundamental consiste en reflexionar acerca de la crisis humana como una crisis en la formación de valores desde nuestro proceso educativo y hacia la construcción de una cultura ciudadana, la cual tendrá como contexto teórico la formación de hábitos, desde la perspectiva de la ética humanista. Iniciando la reflexión desde el ethos valorativo, pasando por una discusión axiológica, luego mostrar crisis humana como una dificultad en la educación en valores, que es una educación moral, donde el papel del docente como ‘modelo’ en la formación de hábitos es el elemento transformador del carácter pedagógico interdisciplinario hacia la emancipación y construcción de un educando-ciudadano forjado en una cultura éticamente humanista.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="en"><p><![CDATA[The crisis is a purely humanitarian concept, often basing its condition on anxiogenic causes , but it is difficult to note that that crisis is implicit in interpersonal relationships. So in this documentary work the fundamental objective is to reflect about the humanitarian crisis as a crisis in the formation of values from our educational process and towards the construction of a civic culture, which will have as a theoretical context the formation of habits from the perspective of the humanitarian ethics beginning the reflection from the evaluative ethos passing on an axiological discussion, then showing the human crisis as a difficulty in the education of values which is a moral education, where the role of the teacher as 'model' in the formation of habits is the transformer element of the interdisciplinary pedagogical character towards the emancipation and construction of a learner-citizen forged in a humanist ethical culture.]]></p></abstract>
<abstract abstract-type="short" xml:lang="pt"><p><![CDATA[A crise é um conceito netamente humano, acostuma basear sua condição em causas ansiógenas, mas nos custa percatarnos de que dita crise está implícita nas relações interpersonales. Pelo que no presente trabalho documental o objectivo fundamental consiste em reflexionar a respeito da crise humana como uma crise na formação de valores desde nosso processo educativo e para a construção de uma cultura cidadã, a qual terá como contexto teórico a formação de hábitos, desde a perspectiva da ética humanista. Começando a reflexão desde o ethos valorativo, passando por uma discussão axiológica, depois mostrar crise humana como uma dificuldade na educação em valores, que é uma educação moral, na qual o papel do docente como ‘modelo’ na formação de hábitos é o elemento transformador do carácter pedagógico interdisciplinario para a libertação e construção de um aluno-cidadão forjado numa cultura eticamente humanista.]]></p></abstract>
<kwd-group>
<kwd lng="es"><![CDATA[Valores]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[ética humanista]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[ciudadanía]]></kwd>
<kwd lng="es"><![CDATA[crisis humana]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[Values]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[humanistic ethics]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[citizenship]]></kwd>
<kwd lng="en"><![CDATA[human crisis]]></kwd>
<kwd lng="fr"><![CDATA[Valeurs]]></kwd>
<kwd lng="fr"><![CDATA[éthique humaniste]]></kwd>
<kwd lng="fr"><![CDATA[citoyenneté, crise humaine]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[Valores]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[ética humanista]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[cidadania]]></kwd>
<kwd lng="pt"><![CDATA[crise humana]]></kwd>
</kwd-group>
</article-meta>
</front><body><![CDATA[ <p align="center"><b><font face="Verdana">La crisis humana como una crisis en la  formación de valores </font></b></p>     <p align="center"><b><font face="Verdana">Ramón Calzadilla</font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">    <br> UPEL- Instituto Pedagógico de Miranda. <a href="mailto:calzadilla_ramon@cantv.net">calzadilla_ramon@cantv.net</a>&nbsp; </font></p>     <p class="Sinespaciado" style="text-align:justify"><b> <span style="font-size:12.0pt">Ramón Calzadilla </span></b></p>     <p class="Sinespaciado" style="text-align:justify"> <span style="font-size:12.0pt">Licenciado en Filosofía y Psicología.  Articulista. Forista. Conferencista. Arbitro de artículos nacionales e  internacionales. Autor de varias publicaciones.</span></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">RESUMEN</font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">La crisis es un concepto  netamente humano, suele basarse su condición en causas ansiógenas, pero nos  cuesta percatarnos de que dicha crisis está implícita en las relaciones  interpersonales. Por lo que en el presente trabajo documental el objetivo  fundamental consiste en reflexionar acerca de la crisis humana como una crisis  en la formación de valores desde nuestro proceso educativo y hacia la  construcción de una cultura ciudadana, la cual tendrá como contexto teórico la  formación de hábitos, desde la perspectiva de la ética humanista. Iniciando la  reflexión desde el ethos valorativo, pasando por una discusión axiológica, luego  mostrar crisis humana como una dificultad en la educación en valores, que es una  educación moral, donde el papel del docente como ‘modelo’ en la formación de  hábitos es el elemento transformador del carácter pedagógico interdisciplinario  hacia la emancipación y construcción de un educando-ciudadano forjado en una  cultura éticamente humanista.</font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana"><b><font size="2">Palabras claves:</font></b><font size="2">  Valores, ética humanista, ciudadanía, crisis humana.</font></font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">ABSTRACT</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font face="Verdana"><font size="2">    <br> </font><b><font size="2">The human crisis as a crisis in the formation of values </font></b></font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">The crisis is a purely  humanitarian concept, often basing its condition on anxiogenic causes , but it  is difficult to note that that crisis is implicit in interpersonal relationships.  So in this documentary work the fundamental objective is to reflect about the  humanitarian crisis as a crisis in the formation of values from our educational  process and towards the construction of a civic culture, which will have as a  theoretical context the formation of habits from the perspective of the  humanitarian ethics beginning the reflection from the evaluative ethos passing  on an axiological discussion, then showing the human crisis as a difficulty in  the education of values which is a moral education, where the role of the  teacher as 'model' in the formation of habits is the transformer element of the  interdisciplinary pedagogical character towards the emancipation and  construction of a learner-citizen forged in a humanist ethical culture. </font> </p>     <p align="justify"><font face="Verdana"><b><font size="2">Keywords:</font></b><font size="2">  Values, humanistic ethics, citizenship, human crisis.</font></font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">RÉSUMÈ</font></b></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">La crise humaine comme une  crise dans la formation des valeurs </font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">La crise est un concept  nettement humain, elle se base généralement sur des causes anxiogènes, mais ont  du mal à se rendre compte que cette crise est implicite dans les relations  interpersonnelles. C’est pourquoi dans ce travail, l’objectif fondamental  consiste à réfléchir sur la crise dans la formation des valeurs à partir de  notre système éducatif et par la construction d’une culture citoyenne qui aura  comme contexte théorique la formation des coutumes dans la perspective de  l’éthique humaniste. En commençant par la réflexion á partir de l’ethos  valoratif, en passant par une discussion axiologique, après montrer ensuite la  crise humaine comme une difficulté de l’enseignement des valeurs qui est une  éducation morale où le rôle de l’enseignant comme « modèle » dans la formation  d’habitudes est l’élément transformateur du caractère pédagogique  interdisciplinaire vers l’émancipation et la construction d’un citoyen –  apprenant forgé dans une culture éthiquement humaniste. </font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana"><b><font size="2">Mots clés:</font></b><font size="2">  Valeurs, éthique humaniste, citoyenneté, crise humaine. </font></font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">RESUMO</font></b></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">A crise humana como uma  crise na formação de valores </font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font size="2" face="Verdana">A crise é um conceito netamente  humano, acostuma basear sua condição em causas ansiógenas, mas nos custa  percatarnos de que dita crise está implícita nas relações interpersonales. Pelo  que no presente trabalho documental o objectivo fundamental consiste em  reflexionar a respeito da crise humana como uma crise na formação de valores  desde nosso processo educativo e para a construção de uma cultura cidadã, a qual  terá como contexto teórico a formação de hábitos, desde a perspectiva da ética  humanista. Começando a reflexão desde o ethos valorativo, passando por uma  discussão axiológica, depois mostrar crise humana como uma dificuldade na  educação em valores, que é uma educação moral, na qual o papel do docente como  ‘modelo’ na formação de hábitos é o elemento transformador do carácter  pedagógico interdisciplinario para a libertação e construção de um aluno-cidadão  forjado numa cultura eticamente humanista. </font></p>     <p align="justify"><font face="Verdana"><b><font size="2">Palavras chaves:</font></b><font size="2">  Valores, ética humanista, cidadania, crise humana.</font></font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Recibido:  diciembre 2009 Aprobado: marzo 2010</font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">Introducción</font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">En el marco de la constitución  de un mundo unido por la tecnología satelital y la comunicación interactiva, las  relaciones interpersonales cada día requieren estar vinculadas férreamente a una  ética que impulse la necesidad de rescatar la dignidad de los pueblos, la  aspiración a vivir en paz y armonía. A ello no escapa el ejercicio de las  diversas profesiones, pero sobretodo el funcionamiento con ‘calidad de  excelencia’ de las instituciones educativas. En la pertinencia del  comportamiento de las personas que hacen un centro educativo como organización  está implícita los valores que la persona posee y el modo cómo valora a los  demás, sobre todo en el plano moral: honestidad, responsabilidad, respeto, tanto  en su práctica como en su teoría.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Así, el funcionario académico,  y en particular el docente, está encaminado a practicar permanentemente la  valoración de sus educandos en todos los niveles, fundamentándose en el  principio de la dignidad humana, en la libertad y búsqueda de paz consigo mismo  y de los que requieren sus servicios, en el proceso de ayuda de un aquí y ahora  basado en las decisiones conscientes y más adecuadas al proceso adaptativo del  otro en el mundo de la educación moral emancipadora y humanista.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">De tal modo que la ética y la  educación se encuentran relacionadas en el proceso de participación democrática:  dos mundos individualizados que requieren establecer una empatía con honestidad,  compromiso y responsabilidad, de respeto a los proyectos de vida derivados de la  propia historia personal e institucional y donde en el ‘proceso de ayuda’ se  acude a un Código de Ética implícito en la relación de las partes: el docente y  el ser que requiere atención, como personas dignas.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Por ello la idea de considerar  los valores y los principios éticos, en la dinámica educativa, cuando en el  proceso globalizante se destaca el consumismo que agobia y corroe la dignidad  humana (en crisis), entonces dichos elementos juegan un papel mediador en la  dignificación de la persona humana para la obtención del bien común y la  justicia social (Goodlad, 1992).    <br> Asimismo, la persona-organización manejará las ‘tensiones’ posiblemente a partir  de sus condiciones intra psíquicas, es decir, la organización personal a partir  de sus motivaciones y el grado de desarrollo de los sistemas de pensamiento y  acción que la acompañan. Todo ello influye considerablemente en el grado en que  la persona responderá constructiva y efectivamente a su ambiente físico y  social. Porque cada vez más la persona debe ser capaz de seleccionar,  discriminar, ser asertiva, modificar y adaptarse a su medio (Gómez Buendía,  1998).</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Efectivamente, vale tener  presente que el requisito básico para la efectividad del educador, en su  humanista misión, es creer, de verdad, en sí mismo y en sus educandos. Es creer,  de verdad, en el ser humano. Es tener la certeza que es capaz de crear y generar  saberes cuando educa en virtudes y valores (Bloomfield, 2000).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Por lo que se aborda, en este  trabajo de investigación, algunos contenidos básicos del concepto de valor, la  relación del mismo con el sector educativo, que tiene entre sus funciones  prioritarias no sólo instruir, sino formar; al respecto se analizan vanos  modelos de educación en valores y, finalmente se defiende el que se considera el  mejor logrado.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Además, indagaremos algunas  áreas del campo de lo axiológico, para vincularlas con la educación actual y  tener un panorama más claro sobre cuál es la situación de la educación moral en  el sistema educativo vigente. Igualmente, se reflexionará sobre el concepto de  valor, su importancia en el proceso pedagógico y algunas de las metodologías más  importantes en la formación de valores. </font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">Ethos valorativo</font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">El ser humano se relaciona con  el entorno de múltiples maneras, a diferencia de las otras especies animales que  se encuentran determinadas biológicamente. En esta vinculación con el mundo,  nuestra especie genera cada vez más necesidades, que transforman a sus miembros  y su entorno. Así se va configurando el desarrollo humano y los diferentes tipos  de respuestas o comportamientos que asume, que tienden a ser formas reguladas de  su conducta, en este sentido, precisamente, entiende Freud la cultura (El  malestar en la cultura, 1973) al afirmar que este término designa la suma de las  producciones e instituciones que distancian nuestra vida de la de nuestros  antecesores animales y que sirven a dos fines: proteger al hombre contra la  naturaleza y regular las relaciones de los hombres entre sí.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Esta tendencia a la regulación  de la conducta se muestra, como el mismo Freud lo señala en la obra mencionada,  prioritariamente en el orden jurídico, lo que supedita la libertad individual (y  con ello según Freud, se contribuye al sacrificio de los instintos) al principio  de justicia que velará por los intereses de la comunidad.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Se genera así un conflicto  donde el deseo del individuo se enfrenta al deseo de la cultura; donde los  ideales que se propone el individuo para alcanzar su felicidad colisionan con  las regulaciones propias de la cultura, de esta manera el precio pagado por el  progreso de la cultura reside en la pérdida de felicidad por aumento del  sentimiento de la culpabilidad. Esta tensión produce crisis, incluyendo  obviamente el aspecto valorativo (Guyer, 1998). Estas crisis no son nuevas, pues  se dan desde que el ser humano vive en sociedad y se agudizan conforme la  cultura se impone más y más en el individuo, provocando malestar tanto en el Ser  racional, como en la cultura.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Esta problematización, en la  que se incluyen los valores, no podemos dejarla de lado. Según nuestro criterio  la filosofía humanista desempeña un papel primordial en este proceso, ésta de  por sí ya es problemática y requiere de sería reflexión, lo que conlleva el  alejamiento de respuestas ligeras, o de un escepticismo desesperado (Medina,  2001). Dentro de este complejo universo filosófico está el tema axiológico, que  enfrenta soluciones polares, objetivismo o subjetivismo, que plantean otro  aspecto, el metodológico: o una salida empírica, donde obviamente la experiencia  es clave para decidir qué camino continuar; o la solución a priori, planteada  por Von Zuben y Gallo (2005), donde los valores son revelados a la intuición  emocional.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Pero, por qué el énfasis en el  concepto de valor. La respuesta es que no deja de ser inquietante que muchos  sectores insistan en la importancia de educar en valores, formar ciudadanos que  solucionen problemas y puedan resolver conflictos personales y sociales, desde  padres de familia alarmados por el cuestionamiento de su autoridad, lo mismo que  profesores de las instituciones educativas (Izquierdo, 2003). También las  autoridades gubernamentales y algunos medios de comunicación colectiva, hasta  diferentes grupos religiosos. Pero como afirma Mejía (2005), los sectores  involucrados hablan de educación en valores partiendo del supuesto de que todos  saben qué son valores, sin definir qué es un valor, a qué tipo de valores se  hace alusión, porque pueden ser valores económicos, estéticos, sociales,  religiosos, morales, etcétera.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Por esa razón, consideramos  imprescindible dilucidar el concepto de valor, tarea ardua y difícil de encarar,  puesto que en el mundo axiológico los especialistas aún discuten sobre su  naturaleza. En este sentido, existen modelos filosóficos (idealismo,  pragmatismo, naturalismo, humanismo, etcétera) que permiten conocer la  influencia que tienen éstos sobre las diferentes teorías pedagógicas,  especialmente sobre la educación moral impartida en nuestras instituciones  educativas.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Sin embargo, nos adherimos a la  opinión de Mejía (2005) cuando advierte que los valores más que están de moda,  están en ‘actualidad’, es interesante esta apreciación, porque efectivamente la  moda es fugaz, efímera, cambiante, mientras que la actualidad de un valor se  refiere a que alguna especial circunstancia invita a sacar a la palestra lo que  es un elemento constitutivo de nuestra realidad personal. Es decir, los valores  están en la vida cotidiana del ser humano y son inaplazables.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Además, y como se invocó en  líneas anteriores, vale aclarar el término valor, del verbo latino valeo, alude  a ser fuerte, gozar de buena salud, ser eficiente y efectivo; se empleó en un  sentido técnico en la economía política para referirse al grado de utilidad y  cualidad de las cosas por las que adquieren un precio (Garza, 2005).  Posteriormente el término se va introduciendo en el lenguaje filosófico, de tal  forma que se emplea para designar aquello que hace a una persona digna de  aprecio. La diferencia consiste en que, en el caso de las cosas los objetos ya  están dados y acabados, por eso se les asigna un precio (valor económico);  mientras que en el mundo de las personas los valores son parámetros de  referencia a seguir, son factores de orientación para la existencia humana que  es inacabada.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Con respecto a los objetos, hay  que agregar que no tienen valor por sí mismos, lo cual no niega sus cualidades  naturales (dureza, brillo), el valor se lo da el ser humano, que al relacionarse  consigo mismo, con los otros y el entorno, produce un mundo de representaciones,  signos y símbolos culturales; el mundo de los valores depende, por tanto, del  grupo humano para el que valen (Boff, 2000).</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Es así como el tema del valor  está presente implícitamente, desde los albores de la introspección del  individuo, cuando se plantea en qué consiste la vida y si vale la pena vivirla,  cuando observa con detenimiento los actos del saber, del educar que realiza y el  fin que persigue a ejecutarlos. Desde está óptica toda filosofía es  fundamentalmente axiológica, porque siempre se está juzgando lo que es valioso  para el individuo o la sociedad, así entonces se comprenden los valores como  fines de nuestra vida, objetivos que nos proponemos para dar sentido a nuestra  experiencia y lograr así un cumplimiento del proyecto de vida. </font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">La  discusión axiológica</font></b></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Dentro de  la axiología la polémica se presenta cuando se discute qué tipo de perspectiva,  en el proyecto de vida del colectivo, asumir en el discurso racional: normativa  o descriptiva. En el primer caso, se parte de un orden ideal, un deber ser  frente a lo que es, prescribiendo conductas idóneas, aquí se ubican diferentes  tipos de teorías axiológicas, tales como: las idealistas, las psicologistas o  neutralistas, que establecen normas concretas (deontológicas), escalas de  valores y hasta procedimientos que se deben seguir en caso de conflictos. Tienen  su fuente de inspiración en Kant (1970), para quien en la naturaleza cada ser  actúa según leyes, pero sólo el ser humano tiene la facultad de actuar acorde  con la representación de las leyes, en otras palabras, por principios que él  propiamente llama razón práctica (voluntad). En este sentido Kant (en  Fundamentación de la metafísica de las costumbres, 1970) reconoce la necesidad  práctica de obrar, según el deber, no descansa en modo alguno en sentimientos,  impulsos e inclinaciones, sino meramente en la relación de los seres racionales  unos a otros, en la cual la voluntad de un ser racional tiene que ser  considerada siempre a la vez como legisladora porque, de otro modo, el ser  racional no podría pensarlos como fin en sí mismo.</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Así, nos  encontramos con que el deber presupone la buena voluntad, que es querer hacer lo  que se debe, es decir, el elemento fundamental de la moralidad es la  intencionalidad. El deber se impone por sí mismo, porque lleva implícito el  respeto a la ley, que tiene un carácter universal.</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">En el  segundo caso (la perspectiva descriptiva), analiza el comportamiento humano tal  y como se da en la facticidad, buscando leyes que regulen y expliquen la  conducta individual y social. Frondizi (1995) aborda la dificultad de definir  qué son los valores, en una pequeña pero ilustrativa obra (¿Qué son los  valores?), donde afirma que las diferentes teorías axiológicas se pueden  clasificar en subjetivistas y objetivístas. En la primera se ubican los que  consideran que los valores no existen independientemente de los sujetos. Entre  sus representantes están, Alexius Meinong a quien considera el primero que  enunció una interpretación subjetivista de los valores; Lotze, quien incluso  redujo las otras áreas filosóficas a la axiología; Nietzsche, para el que sin  seguir una axiología rigurosa, sin embargo, plantea una transformación de los  valores,¬ Brentano inspirador de los filósofos más representativos de estas  teorías: Meinong y Ebrenfeis; también ubica aquí a los miembros del Círculo de  Viena y, finalmente, a Bertrand RusselI, para el que lo ético está fuera de la  esfera científica. </font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Asimismo,  la forma objetiva afirma que los valores existen independientemente de los  objetos. Esta perspectiva analiza detenidamente el apriorismo de Max Scheler,  quien considera los valores morales -según Frondizi- como “valores absolutos”,  aquellos que existen para un puro sentir -preferir, amar -esto es, para un  sentir independiente de la esencia de la sensibilidad y de la esencia de la  vida.</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Sin  embargo, estas teorías axiológicas objetivistas y subjetivistas que, dicho sea  de paso, tuvieron gran suceso en la Europa de las décadas del 20 y el 30 del  siglo XX, en su mayoría se referían a los valores en relación con los  individuos, excluyendo el aspecto colectivo y no tomando en cuenta que la  persona como individuo participa de los valores de un determinado grupo social o  cultural.</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Ambas  tesis cayeron en posiciones radicales, que no viene al caso analizarlas aquí,  por no ser el objetivo de esta reflexión. Aunque sí consideramos que no se trata  de afirmar que el origen del valor es subjetivo u objetivo, al respecto,  coincidimos con Frondizi en la afirmación de que un sujeto valorando un objeto  valioso será, por consiguiente, el punto de partida del análisis de la crisis  valorativa que es crisis del pensamiento humano.</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Ello  ocurre debido a que el valor supone una relación dinámica del sujeto con el  objeto, donde el sujeto manifiesta diversas reacciones frente a las cualidades  del objeto. El valor, por lo tanto, no surge de una pura creación subjetiva,  sino que tiene estrecha relación con la forma individualizada del objeto en  cuestión, porque es imposible o muy difícil concebir un valor realizándose fuera  de una forma. Inversamente, lo que parece constituir el valor de las cosas o de  los seres, es su forma (Bloomfield, 2000).</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Luego, los  valores son cualidades que nos permiten adaptamos a la realidad, son como  adjetivos calificativos que reflejan nuestra capacidad de valorar, no tienen  capacidad física, pero son posibles. Conllevan aspectos polarizados, porque por  un lado, implican un ideal de excelencia, de mejoramiento permanente, así la  voluntad del valor es el núcleo originario del ideal ético porque en ella se  contiene y ejercita prácticamente todo lo que éste simboliza. Por otro lado,  siempre está presente lo fáctico, aunque con apertura a lo posible.</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana">Pero,  también los valores son bipolares, no son neutrales, o son positivos o negativos  (realmente poseen vectores que le otorgan direccionalidad social, emocional y  educativa) este será un tema importante, para cuando analicemos el aspecto  educativo, porque nos demuestra que no hay educación neutral. Ciertamente la  tendencia idónea sería realizar los valores positivos y evitar los valores  negativos.</font></p>     <p class="Sinespaciado" align="justify"><font size="2" face="Verdana"> Igualmente, el valor busca la normatividad, presiona por su realización,  aspirando a niveles cada vez más altos del ideal axiológico, es decir,  priorizando en los valores que son fines en sí mismos y no medios. Precisamente  Kant (1970) distingue entre seres que tienen valor en sí mismos y seres que  valen para otra cosa, los últimos tienen un valor relativo, son los objetos. Los  primeros, son los seres humanos, que tienen un valor absoluto, así deduce una de  sus máximas que reza: obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona  como en la persona de cualquier otro siempre a la vez como fin, nunca meramente  como medio. </font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">Crisis humana y dificultad  en la educación de valores</font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">En el ocaso del milenio, en un  mundo globalizado en muchos aspectos, con múltiples problemas, económicos,  políticos, ecológicos y educativos, diversos sectores alarmados apelan a la  ética, por lo que consideran la más grave crisis de la valoración humana. Hay  que tener presente que la crisis es estrictamente humana, pudiéndosele entender  como bien dice Barroso, en su texto Autoestima del venezolano (1992), como  separación, momento decisivo, peligroso de la evolución, de la adaptación. Se  genera un conflicto de polaridad no resuelta en la historia de vida, toman  fuerza las paradojas, los anclajes cuando no se intervienen, sino que se  descuidan los procesos inherentes. Por ende la crisis es el punto de ebullición  de la energía polarizada bloqueada en el hombre. </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Ciertamente, en este momento  fugaz de la historia que nos corresponde vivir, donde el presente iconoclasta  rechaza toda mitificación, dando paso al predominio de lo diverso y de la  negación de las verdades inmutables, plantea grandes interrogantes de carácter  ético-antropológico, así por ejemplo, las siempre presentes ¿quiénes somos?,  ¿hacia dónde vamos?, ¿se ha perdido la valoración humana?. También Ferrater  Mora, en su texto de las Crisis humanas (1983), se plantea otras interrogantes  sin respuestas claras: ¿es el hombre un ser capaz de renovarse y de mejorar  indefinidamente?, ¿ha sido la historia un tejido de insensateces y crueldades? y  ¿puede el llamado progreso material ir acompañado de un progreso moral?.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Pero, la ecuanimidad de ambos  progresos ¿corresponde a la familia o a la escuela?. De estos sectores, los más  angustiados son los representantes de familia (obviamente no todos) y una parte  del sector educativo, la presión a la que se enfrentan estos grupos es  avasalladora. La autoridad de ambos agentes formativos está en entredicho, deben  competir con los cada vez más influyentes medios de comunicación colectiva, en  especial la T.V., que ocupa un lugar prominente dentro del espacio valorativo,  penetrando incluso en el recóndito espacio íntimo del grupo familiar.    <br> Aparece así un reto para el educador (a): ¿vale la pena educar en valores?.  Siete factores influyen en el reto para superar la crisis valorativa:</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">1. El debilitamiento de las  instituciones formativas    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> 2. El desmoronamiento de muchos valores tradicionales    <br> 3. La influencia desorientadora de los medios de comunicación    <br> 4. La discrepancia entre el progreso técnico y el mejoramiento ético     <br> 5. La insuficiencia del pragmatismo y el utilitarismo liberal    <br> 6. La incertidumbre frente al rumbo de las acciones o el sentido de la vida    <br> 7. El relativismo connatural al postmodernismo </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Ciertamente se han debilitado  las instituciones formativas; en parte es cierto que hay una influencia  desorientadora de los medios de comunicación, pero hay que tener cuidado de no  “satanizarlos”, dejando de lado el valioso aporte que de hecho algunos de ellos  dan, además, es un hecho ineludible que estamos inmersos en una revolución de  las comunicaciones de las que no se puede ser indiferente. </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Sobre la 'pérdida´’ de valores  tradicionales, se debe evitar caer en el catastrofismo, en realidad ‘crisis’ de  valoración humana siempre ha habido, probablemente notemos más la presencia de  la actual, por ser la que nos corresponde vivir y porque ha acumulado los  cambios de las crisis anteriores, pero no se debe olvidar que a través de las  crisis se han generado cambios, muchos de los cuales han sido positivos. En todo  caso, sirven las crisis como períodos transitorios para la reflexión y así  determinar el rumbo a seguir. </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Coincidimos con Díaz-Aguado  (2000) y Díaz (2004) cuando sostienen que, en realidad, conviene recordar que  nunca hubo Edad de Oro de la moralidad, nunca hubo un tiempo en que los valores  se vivieran a pleno pulmón y orientarán las opciones reales de las gentes. No  hay duda de que la época actual no es precisamente una época que se incline por  los deberes, es más bien una época de creciente indiferencia colectiva, pero no  se debe olvidar que también es una época que presta mucho interés a los derechos  individuales (Peces-Barba, 2000 y Mora, 2001). Aunque es lamentable que en la  relación social lo que se estima, lo que se proclama, lo que se practica son  antivalores (corrupción, pesimismo, deshonestidad, etcétera), aquellos  parámetros en los que se ‘cree’ y que no sólo atentan contra la dignidad del  hombre, sino también y, por desgracia, contra su bienestar y la justicia social.  Esta ‘creencia’ la entiende Viloria (1987) como aquello que se toma por  verdadero y cierto sin que necesariamente así lo sea, sin condición de que la  fuente suministradora posea las bases razonadas de lo que afirma. Así, se suele  tomar como verdadero la ‘vida fácil’ y sin esfuerzo, que lleva a la  irresponsabilidad en todo sentido. El valorar casi exclusivamente lo material,  el placer y la diversión desmesurados impiden a la persona experimentar los  verdaderos placeres del espíritu y lo impulsa a utilizar cualquier medio por  injusto que sea, por inmoral que parezca, con tal de enriquecerse y gozar, como  por ejemplo: ‘aparentar’ cuenta hoy más que Ser y tener. De esta manera, tal  como lo refiere Garza (2005) la penetración de los antivalores en la familia son  cada vez más profundos; por ejemplo: cada día más se justifican los errores y  los vicios, se alaba como osada y liberada a la persona que quebranta las leyes  básicas de la moral, se aplaude y defiende a los corruptos, se le rinde culto a  la violencia, de las costumbres más depravadas se dice que es modernismo y de  los países donde se practican se dicen que son desarrollados. Ello es lo que  conduce a pensar que se plantea un enorme reto para el sector educativo, en lo  que se refiere a educar en valores. </font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">Educación moral en el ámbito  educativo</font></b></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font size="2" face="Verdana">La educación se define como un  proceso de carácter eminentemente social, destinado a formar e informar al ser  humano para que participe efectivamente en la sociedad y se realice  integralmente como persona. Este proceso se cumple durante toda la vida, desde  el nacimiento, mediante formas y expresiones diversas que van de las más difusas  e informales hasta las más intencionales y formales (Rugarcía Torres, 2001).  Contribuye a la transmisión de la herencia cultural, a la socialización y  enriquecimiento de los valores, a la construcción de la memoria histórica  colectiva, así como a transmitir los conocimientos y logros de los cambios  económicos, sociales, ecológicos, técnico-científico y políticos en los  escenarios humanos y naturales.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Esta amplia definición nos  permite afirmar que el ser humano aprende a través de las variables educativas,  pero sin olvidar que dentro de esas variables no sólo están las del sistema  educativo formal, sino que también, las variables del “aprendizaje sin  fronteras”, como los medios de comunicación colectiva.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Ahora bien, si hacemos  referencia a la educación formal, educar no puede ser sólo instruir, sino que  debe procurar consolidar el desarrollo del ser humano y de la sociedad,  comunicando y ampliando su cultura, y definiendo los valores para llegar a una  vida plena. Por eso, aceptamos la apreciación de Goodlad (1992), para quien  referirse a educación moral no deja de ser circular, porque la educación busca  mejorar al individuo o la sociedad y estas mejoras se hacen desde una instancia  moral. Educar, pues, implica formación del carácter, que se da en el trabajo  diario de la educación formal e informal, de la que también debe ser partícipe  el núcleo familiar. </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">En la coyuntura actual los  planes educativos se proyectan en el siglo XXI, donde la humanidad está en el  umbral de una nueva etapa de desarrollo. No sólo debe promover la expansión de  su base material, científica y técnica, sino, lo que es todavía más importante,  formar nuevos valores y aspiraciones humanísticas desde una óptica pedagógica  transformadora, sin olvidar la pedagogía tradicional (Von Zuben y Gallo, 2005).</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Hay que destacar tanto el valor  humano de la pedagogía tradicional como la pedagogía transformadora, que  enclavadas en la educación moral, han transitado por una historia de crisis  humanas. Así, el origen de las teorías pedagógicas actuales se localiza en la  primera mitad de este siglo, donde psicólogos, filósofos y pedagogos empezaron a  discutir, entre otros aspectos, sobre el tema de la educación en valores aunque,  en honor a la historia, el tema no es nuevo. Desde las sociedades antiguas, la  educación ha desempeñado un papel fundamental para buscar la cohesión ideológica  formativa a nivel moral. Por lo tanto, el ideal educativo estuvo ligado al ideal  de hombre (Ferrater Mora, 1983). Por ejemplo, en la sociedad griega homérica, el  ideal de hombre que se buscaba se reflejaba en los héroes descritos en la Iliada  y la Odisea, y la educación de entonces se encaminaba a incentivar las destrezas  de la lucha, la fortaleza física, etcétera. </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Posteriormente y conforme fue  avanzando la historia, cada sociedad proyectó su ideal de hombre; en la Edad  Media por ejemplo, correspondió al ideal de santidad, aunque claro está, esto no  implicó que indefectiblemente se alcanzó. Aunque sí representaba un papel muy  importante el modelo de seguimiento, de quienes se suponía eran los mejores  representantes de esos ideales. En el siglo XX y con el auge de las diferentes  teorías pedagógicas surge la interrogante de si los valores se deben o no  enseñar, proponiéndose tres modelos morales-educativos básicos, como respuesta  inicial a la formación del Ser a partir del Ser y no del tener. </font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">1. El modelo  cognitivo-evolutivo, cuyo pionero fue Jean Piaget y que ha sido ampliamente  difundido. En lo que respecta a educación moral su principal defensor fue  Laurence Kohlberg. Para ellos el desarrollo moral se realiza a través de una  secuencia de etapas que caracterizan los diferentes estadios del juicio Moral.  Así como se da un proceso sucesivo e irreversible en la adquisición del  conocimiento, también se da en la adquisición de lo moral.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">2. El modelo de clasificación  de valores, cuyos iniciadores son Raths, Hamiin y Simón, pretende que sea el  educando el que a través de sus experiencias cotidianas asuma críticamente lo  que considera como valores, los que se reflejarán en su comportamiento. El  educador en este caso es un facilitador para que el estudiante forme sus propios  criterios éticos.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">3. Frente a estos modelos está  la propuesta reciente de varios autores, que vuelven a insistir en la formación  de hábitos, en el sentido Aristotélico, pero valorando también el aporte de las  diferentes teorías psicológico-pedagógicas actuales. Mencionaremos por ejemplo a  Izquierdo, para quien la autonomía (entendida en el sentido kantiano) es la  virtud, el elemento decisivo para comprender la naturaleza de la vida moral.  También podemos ubicar en esta línea a Medina, para quien incluso la libertad  exige una educación a propósito. Porque ser libre no es fácil, hay que aprender  a serlo. Aprender -y, por lo tanto, enseñar- a distinguir el para qué de la  libertad, el hasta dónde de la libertad, el sentido de la libertad.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Pero, como se expresó supra la  educación no puede ser neutral, educar no es sólo instruir, sino transmitir unas  certezas, unas ideas o unas maneras de ser. El educador transmite conocimiento e  instruye pero, además, en la escuela el educando va formando su carácter con  todos los factores que le rodean, tales como la misma convivencia con los demás  educandos, educadores y personal administrativo. De esta manera, tanto Izquierdo  (2003) como Medina (2001) insisten en que la educación moral es toda formación  del carácter a través del desarrollo de virtudes que, en el sentido  Aristotélico, se refiere a la adquisición de hábitos y actitudes que se reflejan  en una determinada forma de vivir, porque adquirimos las virtudes como resultado  de actividades anteriores. Así nos hacemos constructores construyendo casas y  citaristas tocando cítara (Bloomfield, 2000). De un modo semejante, practicando  justicia nos hacemos justos; practicando la moderación, moderados y practicando  la virilidad, viriles. Esto viene confirmado por lo que ocurre en las ciudades:  los legisladores hacen buenos a los ciudadanos haciéndoles adquirir ciertos  hábitos (Von Zuben y Gallo, 2005).</font></p>     ]]></body>
<body><![CDATA[<p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Entonces, educar en virtudes  (tolerancia, fortaleza, humildad, prudencia) y valores (honestidad, respeto,  responsabilidad) implica que el docente es constructor de esas virtudes y  valores, es ‘modelo’ para el educando que está comprometido con la difícil tarea  educativa, que tiene claridad en su participación en el proceso educativo.  Concordamos plenamente con este último modelo (formación de hábitos) porque la  educación en virtudes y valores no puede reducirse a lo cognoscitivo, debe  valorarse también la dimensión de la voluntad y, en conjunto, construir un mundo  mejor basado en una cultura ciudadana, desde y para las instituciones educativas  y sociales.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Pero, en Venezuela se ha venido  dando una búsqueda fácil por el éxito inmediato, el dinero rápido, sin  cuestionar su procedencia. Nuestra sociedad está cada vez más permeada por el  consumismo y las apariencias, por la absolutización de las categorías de dinero  y mercado. No estamos negando la importancia de ambas categorías, pero sí nos  oponemos al carácter absolutista y casi icónico que han alcanzado, compartimos  la idea de que la prosperidad económica nos es más que un paso necesario pero  insuficiente para lograr una mayor plenitud humana.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">La búsqueda de un bienestar  económico ha llevado a algunas personas a la ‘corrupción’, a un ‘silencio  ramplón’ que se ha venido imponiendo en las diferentes esferas de la sociedad.  Reflexionamos entonces sobre el papel que pueden y deben desempeñan los valores  morales, dentro de la ‘crisis’ económica en la que nos encontramos inmersos y  nos damos cuenta que valores como la solidaridad y la responsabilidad, entre  otros, son eficaces, pudiendo perfectamente cultivarse en nuestro currículum  educativo.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Consideramos, además, que el  hecho de que no haya un criterio unánime en la educación en valores obedece,  entre otras cosas, a la pobre fundamentación filosófica de las teorías  pedagógicas recientes, con lo que, ciertamente, es urgente el aporte de una  formación multidisciplinaria, transdisciplinaria e interdisciplinaria y no  parcelada del educador, para que junto con otros profesionales, de diversas  áreas y en un trabajo interdisciplinario, se logre una más clara y mejor  educación en valores. Finalmente, de los métodos propuestos, nos adherimos por  convicción al proyecto a mejorar de la formación de hábitos basado en una ética  humanista y hacia la construcción de una cultura ciudadana educativa; sobre todo  porque después de años de ciertas propuestas pedagógicas no ha habido un  progreso evidente, y porque consideramos que el papel del docente no puede  reducirse a simple mediador o facilitador, debe compenetrarse plenamente en el  proceso educativo empezando por ser modelo él mismo. Un modelo de humanismo  pedagógico, fundamentado en la didáctica de la moralidad y la complementación de  contextos: el del educando con el del docente, dándose la síntesis del ethos  valorativo humanista y emancipador. </font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">Conclusiones</font></b></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Existen dificultades del  aprendizaje de valores desde el punto de vista técnico, pues la comprobación de  sus objetivos no es fácilmente medible, porque además de las incongruencias  frecuentes de nuestro actuar en la vida, de las que hemos hablado, en el proceso  de enseñanza-aprendizaje la comprobación revela libertad, confianza y sinceridad  del educando con relación a su educador. De allí la importancia de recurrir  constantemente a la responsabilidad del sujeto (docente y educando) en el  proceso axiológico de enseñanza-aprendizaje, y de inventar creativamente métodos  que permitan superar, en la medida de lo posible, los espejismos, que fácilmente  pueden darse en esta materia.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Ello, no obstante, puede  sugerir una tabla de objetivos de aprendizaje de valores, partiendo del  postulado de que psicológica, filosófica y pedagógicamente, los valores hacen  referencia directa y específicamente a nuestra voluntad y deseo. Los valores no  son realmente tales, hasta que sean deseados o queridos por nosotros, hasta que  se conviertan en verdaderos motores, motivaciones o fines de nuestro actuar,  porque, en sentido amplio, valor es aquello que nos proponemos como fin de  nuestro actuar o de nuestro proyecto de vida. El problema justamente es  descubrir si aquello que nos proponemos como fin contribuye realmente a nuestro  desarrollo y realización como personas libres y responsables, junto con nuestros  semejantes, ayudando a superar la crisis de valores, que es superar la crisis  humana y es, por lo mismo, objetivamente un valor de la ética.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Entonces, el primer nivel en el  aprendizaje de valores es la atención educativa a los mismos, pues realmente en  el universo son muchas las realidades que solicitan nuestra voluntad y deseo. Si  algo será incorporado entre los valores de nuestra vida, será precisamente  aquello en lo que prestamos atención. De allí la importancia de que los  educadores ayuden a sus educandos a poner atención en los valores auténticos de  su actuar y de sus vidas, lo que muchas veces implica una gran moralidad  didáctica y pedagógica.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Asimismo, se debe crear como  siguiente objetivo del aprendizaje de valores, el interés, esto es, la capacidad  de mantener la atención –fija en aquel valor o valores que al mismo tiempo  solicitan nuestra atención. Es preciso que trabajemos como docentes para hacer  cautivables al interés de los alumnos los valores que les proponemos.  ¡Mantenerles la vista fija en aquellos que por su bien deseamos que asimilen e  incorporen en su axiología!.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">A esto se suma el nivel propio  del valor, el de la importancia. Nuestros valores son en definitiva aquellas  realidades a las que ya les hemos dado importancia en nuestra vida, que son ya  parte de nuestra axiología, que ya han sido asimilados como formando parte de  nuestras motivaciones y nuestros fines. Si decimos con sinceridad qué es en  verdad lo que resulta importante en nuestra vida para nosotros, aquello sin lo  cual no podemos pasar, tenemos los valores subjetivos que realmente motivan  nuestro actuar como docentes o educandos, en los diversos niveles educativos.    ]]></body>
<body><![CDATA[<br> Otro nivel sería el de jerarquización, pues no podemos querer todo al mismo  tiempo y con la misma intensidad, lo que sería más bien propio de los  adolescentes en ‘crisis’. Es precisamente por esto que ellas y ellos resultan  muchas veces, en la práctica, sumamente problemáticos. No saben que quieren, o  mejor dicho, quieren muchas cosas al mismo tiempo. Estudiar, estar en el recreo,  ir al cine, visitar la pareja, etc. Los adultos tenemos que jerarquizar los  valores que tenemos, dándoles la mayor importancia a aquellos que consideremos  los fines más excelentes de nuestra vida, tomando también en cuenta distintas  circunstancias en la que ésta se desarrolla.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">Finalmente, existe el nivel de  la caracterización, pues hay valores que a cada uno de nosotros nos identifican,  nos dan un rostro de honradez, como para algunos docentes la capacidad de  servicio. Deberíamos preguntarnos qué valores tendríamos que proponer hoy a  nuestros educandos, para contar con personas que puedan realmente ser los  agentes de los cambios que necesitamos, y estén contentas y satisfechas consigo  mismas. Es este el gran desafío: la educación en la crisis moral humana, a  través del conocimiento del sufrimiento basado en reencontrarnos con las  virtudes y los valores, en una ética humanista que apoye la construcción de la  cultura de la ciudadanía. Preguntémoslo: ¿dónde está la Cátedra educando en  virtudes o educando para la cultura ciudadana? Retemos al desafío. </font></p>     <p align="justify"><b><font size="2" face="Verdana">Referencias </font></b></p>     <!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">1.Barroso Manuel. (1992).  Autoestima del venezolano. Caracas: Editorial Galac.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303890&pid=S1317-5815201000020000500001&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">2.Bloomfield Paul. (2000).  Virtue Epistemology and the Epistemology of Virtue. Philosophy and  Phenomenological Research, 60 (1), 23-44.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303891&pid=S1317-5815201000020000500002&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">3.Boff Leonardo. (2000). Ética  mundial: un consenso mínimo entre los humanos. Madrid: Casa de las Américas. </font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303892&pid=S1317-5815201000020000500003&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">4.Díaz Carlos. (2004).  Pedagogía de la ética social. México: Editorial Trillas.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303893&pid=S1317-5815201000020000500004&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">5.Díaz-Aguado María José.  (2000). Escuela y tolerancia. Madrid: Ediciones Pirámide.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303894&pid=S1317-5815201000020000500005&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">6.Ferrater Mora José. (1983).  Las crisis humanas. Madrid: Alianza Editorial.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303895&pid=S1317-5815201000020000500006&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">7.Freud Sigmund. (1973). El  malestar en la cultura. Madrid: Alianza Editorial.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303896&pid=S1317-5815201000020000500007&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">8.Frondizi Risieri. (1995).¿Qué  son los valores?. México: Fondo de Cultura Económica.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303897&pid=S1317-5815201000020000500008&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">9.Garza Juan. (2005). Valores  para el ejercicio profesional. México: McGraw-Hill.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303898&pid=S1317-5815201000020000500009&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">10.Gómez Buendia Hernando.  (1998). Educación la agenda del siglo XXI. Hacia un desarrollo humano. Programa  de Naciones Unidas para el Desarrollo. Madrid: PNUD. TM Editores.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303899&pid=S1317-5815201000020000500010&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">11.Goodlad John. (1992). The  moral dimension of schooling and teacher education. Journal of Moral Education,  21 (2) 87-98.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303900&pid=S1317-5815201000020000500011&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">12.Guyer Paul. (1998). The  value of reason and the value of freedom. Ethics, 109, 22-35.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303901&pid=S1317-5815201000020000500012&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">13.Izquierdo Ciríaco. (2003).  Ética educar para la construcción de la sociedad. Caracas: Paulinas.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303902&pid=S1317-5815201000020000500013&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">14.Kant Manuel. (1970).  Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Madrid: Espasa-Calpe.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303903&pid=S1317-5815201000020000500014&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">15.Medina Juan Ramón. (2001).  Sistemas contemporáneos de educación moral. Barcelona: Editorial Ariel, S.A.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303904&pid=S1317-5815201000020000500015&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">16.Mejía Oscar. (2005). Cultura  y valores democráticos en América Latina.Una reflexión desde la filosofía  política. En Mercedes Oraisón (coord.). Globalización, ciudadanía y educación  (pp.15-48). Barcelona: OCTAEDRO-OEI.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303905&pid=S1317-5815201000020000500016&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">17.Mora Guillermo. (2001).  Ética y convivencia derechos y deberes humanos. Santafé de Bogotá: McGraw Hill.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303906&pid=S1317-5815201000020000500017&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">18.Peces-Barba Gregorio.  (2000). Ética, poder y derecho. México: Distribuciones Fontamara S.A.</font>&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303907&pid=S1317-5815201000020000500018&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><!-- ref --><p align="justify"><font size="2" face="Verdana">19.Rugarcía Torres Armando.  (2001). Hacia el mejoramiento de la educación universitaria. México: editorial  Trillas.    &nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;[&#160;<a href="javascript:void(0);" onclick="javascript: window.open('/scielo.php?script=sci_nlinks&ref=3303908&pid=S1317-5815201000020000500019&lng=','','width=640,height=500,resizable=yes,scrollbars=1,menubar=yes,');">Links</a>&#160;]<!-- end-ref --><br> Viloria Nelson. (1987). Vivir vs sobrevivir. Caracas: Editorial Arte.</font></p>     <p align="justify"><font size="2" face="Verdana">20.Von Zuben Newton y Gallo  Silvio (2005). Escenarios de ruptura y valores compartidos en la conquista de la  ciudadanía. En Mercedes, Oraisón (Coord.). La construcción de la ciudadanía en  el siglo XXI. (pp. 125-158). Barcelona: Ediciones Octaedro.</font></p>       ]]></body>
<back>
<ref-list>
<ref id="B1">
<label>1</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Barroso]]></surname>
<given-names><![CDATA[Manuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Autoestima del venezolano]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Caracas ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Galac]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B2">
<label>2</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Bloomfield]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[Virtue Epistemology and the Epistemology of Virtue]]></article-title>
<source><![CDATA[Philosophy and Phenomenological Research]]></source>
<year>2000</year>
<volume>60</volume>
<numero>1</numero>
<issue>1</issue>
<page-range>23-44</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B3">
<label>3</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Boff]]></surname>
<given-names><![CDATA[Leonardo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ética mundial: un consenso mínimo entre los humanos]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-name><![CDATA[Casa de las Américas]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B4">
<label>4</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Díaz]]></surname>
<given-names><![CDATA[Carlos]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Pedagogía de la ética social]]></source>
<year>2004</year>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Trillas]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B5">
<label>5</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Díaz-Aguado]]></surname>
<given-names><![CDATA[María José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Escuela y tolerancia]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-name><![CDATA[Ediciones Pirámide]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B6">
<label>6</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Ferrater Mora]]></surname>
<given-names><![CDATA[José]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Las crisis humanas]]></source>
<year>1983</year>
<publisher-name><![CDATA[Alianza Editorial]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B7">
<label>7</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Freud]]></surname>
<given-names><![CDATA[Sigmund]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[El malestar en la cultura]]></source>
<year>1973</year>
<publisher-name><![CDATA[Alianza Editorial]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B8">
<label>8</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Frondizi]]></surname>
<given-names><![CDATA[Risieri]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[¿Qué son los valores?]]></source>
<year>1995</year>
<publisher-name><![CDATA[Fondo de Cultura Económica]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B9">
<label>9</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Garza]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Valores para el ejercicio profesional]]></source>
<year>2005</year>
<publisher-name><![CDATA[McGraw-Hill]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B10">
<label>10</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Gómez Buendia]]></surname>
<given-names><![CDATA[Hernando]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Educación la agenda del siglo XXI: Hacia un desarrollo humano. Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo]]></source>
<year>1998</year>
<publisher-loc><![CDATA[Madrid ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[PNUD. TM Editores]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B11">
<label>11</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Goodlad]]></surname>
<given-names><![CDATA[John]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[The moral dimension of schooling and teacher education]]></source>
<year>1992</year>
<publisher-loc><![CDATA[Journal of Moral Education ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[21 (2) 87-98]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B12">
<label>12</label><nlm-citation citation-type="journal">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Guyer]]></surname>
<given-names><![CDATA[Paul]]></given-names>
</name>
</person-group>
<article-title xml:lang="en"><![CDATA[The value of reason and the value of freedom]]></article-title>
<source><![CDATA[Ethics]]></source>
<year>1998</year>
<volume>109</volume>
<page-range>22-35</page-range></nlm-citation>
</ref>
<ref id="B13">
<label>13</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Izquierdo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Ciríaco]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ética educar para la construcción de la sociedad]]></source>
<year>2003</year>
<publisher-name><![CDATA[Paulinas]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B14">
<label>14</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Kant]]></surname>
<given-names><![CDATA[Manuel]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Fundamentación de la metafísica de las costumbres]]></source>
<year>1970</year>
<publisher-name><![CDATA[Espasa-Calpe]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B15">
<label>15</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Medina]]></surname>
<given-names><![CDATA[Juan Ramón]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Sistemas contemporáneos de educación moral]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Ariel, S.A.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B16">
<label>16</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mejía]]></surname>
<given-names><![CDATA[Oscar]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Cultura y valores democráticos en América Latina.Una reflexión desde la filosofía política]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>15-48</page-range><publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[OCTAEDRO-OEI]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B17">
<label>17</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Mora]]></surname>
<given-names><![CDATA[Guillermo]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ética y convivencia derechos y deberes humanos]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-name><![CDATA[McGraw Hill]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B18">
<label>18</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Peces Barba]]></surname>
<given-names><![CDATA[Gregorio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Ética, poder y derecho]]></source>
<year>2000</year>
<publisher-name><![CDATA[Distribuciones Fontamara S.A.]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B19">
<label>19</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Rugarcía]]></surname>
<given-names><![CDATA[Torres, Armando]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Hacia el mejoramiento de la educación universitaria]]></source>
<year>2001</year>
<publisher-name><![CDATA[editorial Trillas]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B20">
<label>20</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Viloria]]></surname>
<given-names><![CDATA[Nelson]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Vivir vs sobrevivir]]></source>
<year>1987</year>
<publisher-name><![CDATA[Editorial Arte]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
<ref id="B21">
<label>21</label><nlm-citation citation-type="book">
<person-group person-group-type="author">
<name>
<surname><![CDATA[Von Zuben]]></surname>
<given-names><![CDATA[Newton]]></given-names>
</name>
<name>
<surname><![CDATA[Gallo]]></surname>
<given-names><![CDATA[Silvio]]></given-names>
</name>
</person-group>
<source><![CDATA[Escenarios de ruptura y valores compartidos en la conquista de la ciudadanía]]></source>
<year>2005</year>
<page-range>125-158</page-range><publisher-loc><![CDATA[Barcelona ]]></publisher-loc>
<publisher-name><![CDATA[Ediciones Octaedro]]></publisher-name>
</nlm-citation>
</ref>
</ref-list>
</back>
</article>
