María del R. Guerra González

Universidad Autónoma del Estado de México. Toluca - México mrgg@uaemex.mx

Resumen

Este trabajo es una reflexión filosófica sobre las implicaciones éticas de la forma en que usualmente se educa. Está pensado desde la filosofía, por lo tanto, es investigación documental. Se llega a una posición intermedia entre el idealismo y el realismo, teñida de un alto grado de subjetivismo. Se reclama una educación que no conduzca a un dogmatismo científico, sino que muestre dentro de qué rango es válido el conocimiento trabajado. Educar con esta actitud puede conducir a no transformar el conocimiento en absolutos y esto puede permitir tener presente que existen, incluso dentro de la ciencia, otros puntos de vista. Recordar, en lo intelectual, que existen diferentes posturas que enseñan a vivir con lo diferente, incluso en el ámbito cognitivo, lo que lleva a una situación ética aplicable en la vida cotidiana: respetar las diferencias individuales, fuente de riqueza y conflictos.

Palabras clave: conocimiento, educación, ética

Relationship between knowledge, education and ethics. A philosophical reflection

Abstract

This paper is a philosophical reflection on the ethical implications of the way education is usually passed on. It is conceived from philosophy’s point o view; therefore, it is a documentary research. An intermediate position is reached between idealism and realism tainted with a great deal of subjectivism. A type of education that does not lead to a scientific dogmatism is called out for, and that instead, show in what range employed knowledge is valid. Educating with this attitude may lead to the no transformation of knowledge into absolutes and it may allow acknowledging that there are other points of view, even inside the science. Intellectually, remembering that other postures exist, teaches how to live with that which is different, even cognitively, this leads to an everyday-life applicable ethical situation: to respect individual differences, source of wealth and conflicts.

Key words: knowledge, education, ethics

El objetivo de la investigación es averiguar qué relación hay entre conocimiento, educación y ética. Hoy se pide una educación que trasmita conocimientos y que simultáneamente enseñe a usar el saber de manera ética. Especialistas en las distintas áreas del proceso educativo clamaron por esta reforma una vez constatada la colaboración de los intelectuales con los crímenes de las guerras, especialmente desde la Segunda Guerra Mundial en adelante.

La primera pregunta a contestar es ¿qué relación hay entre conocimiento y educación? A primera vista la relación aparece como directa. Adquirir conocimientos es educarse, pero ¿qué conocimiento educa? porque hay información que llega a la persona, es repetida y no es incorporada a la vida personal. Se trata de conocimientos que se poseen, como dice Aristóteles, de la misma manera como los comediantes saben repetir la parte del guión que les corresponde, es un ‘papel’ que memorizan y pueden representar, pero es ajeno a ellos.

La segunda pregunta de investigación es ¿qué conocimiento transforma a la persona e influye sobre su conducta ética? Se ha escrito ‘conducta ética’ porque interesa lo que el hombre hace no sólo lo que defiende conceptualmente.

El texto consta de tres partes. En la primera se presenta la relación entre conocimiento y educación, se muestra la complejidad de las operaciones lógicas y cómo su dominio está lejos de ser una realidad generalizada. A continuación, se habla del conocimiento de los estados afectivos, se indica el desconocimiento de algunos y el carácter subjetivo de la información. Luego se enfocan las actitudes y comportamientos socioculturales, se señala la peculiar síntesis que hace cada cultura y cada persona. Finalmente, se analiza si se está cerca de un planteamiento idealista o de otro enfoque, se opta por la imagen bergsoniana.

En la segunda parte se trata al conocimiento desde Bergson. Se explica el concepto de imagen, su relación con la percepción y la memoria, se habla del yo superficial y del yo profundo.

Se plantea un breve esquema de la relación existente entre conocimiento, educación y ética, y se presentan dos fuerzas que mueven al saber: la imitación y la discrepancia, tanto en el ámbito individual como cultural.

A continuación, en la tercera parte, se reflexiona sobre el conocimiento como elaboración de una imagen del mundo, su fuerte carácter cultural, por lo tanto, histórico; se propone una divulgación del conocimiento, básicamente científico, que sea acompañada de la especificación del rango en el que ese conocimiento es válido.

Finalmente se concluye, se muestra la relación entre el saber teórico y el práctico y dentro de éste, la ética, en una situación humana donde reina el subjetivismo y la soledad.

Conocimiento y educación: la complejidad del conocer

El conocimiento es algo más que simple aprehensión, juicio y raciocinio; es un proceso de crecimiento psicológico –incluyendo lo emocional– moral e intelectual. El conocimiento no se reduce a una actividad intelectual consciente de procesos lógico-matemáticos; es una actividad intelectual más compleja por la que el hombre aprende de modo inconsciente y de modo consciente los sentimientos, las emociones, pensamientos, creencias, actitudes y comportamientos socio-culturales. (1994, p. 20)

Se partirá de estas ideas, comentándolas. Piénsese, en primer lugar, en los procesos lógicos y se entenderá, como dice Placencia, que no son tan sencillos. Conocer abarca operaciones que comienzan con la simple aprehensión, esto es, entender en serio de qué se trata, cuál es el concepto. Si se desea conocer, por ejemplo, el concepto ‘decena’, entender qué significa es algo más que establecer su equivalente: ‘diez unidades’; es llegar a la noción de ‘unidad de segundo orden’, base de la numeración usada cotidianamente, arbitraria, podría haber sido otra, es una cantidad, modo de ver lo real diferente a un mundo cualitativo. La simple aprehensión puede pensarse alrededor de un concepto obtenido con la experiencia, por ejemplo ‘pérsimo’ o ‘la luz del sol en el mediodía de un verano’. Conocer conceptos amplía el horizonte vital.

El proceso de juzgar no es simple. No se trata solamente de afirmar o negar porque está también la modalidad cómo se afirma. Si se trata de una relación necesaria, no puede concebirse mental ni materialmente lo opuesto, si es una relación de hecho, es así, pero podría haber sido de otra manera, la imaginación creadora queda libre para fantasear otra relación.

¿Lo que se imagina está dentro de lo que se conoce; es el conocimiento de la propia fantasía, así como leer una novela es conocer la fantasía ajena. El juicio como posibilidad es la forma de plasmar algo que solamente es imaginado como compatible o como incompatible.

La complejidad de la afirmación está incluida, pensada, en el método de enseñar una idea desde diferentes puntos de vista. Por ejemplo, el concepto ‘rojo’ es enseñado en preescolar mostrándolo en los vegetales, animales, minerales, en objetos manufacturados y en el arte, forma de conocer y estructurar lo real diferente al enfoque lógico. El concepto se capta en un juicio pero cabe la alternativa de que no se logre el proceso.

Si se llega al raciocinio la complejidad se multiplica. ¿De cuántas afirmaciones se partirá? ¿Cuál será el camino?: deducción, inducción, analogía, combinación de métodos. Conocer la forma de razonar incluye entender cuál método es más propicio para cada área. Se razonará con fundamento en la regularidad del universo, idea que probablemente es sólo un concepto humano, una repetición que el hombre trata de encontrar para tener seguridad dentro de lo real.

¿Conocer significa saber cómo se razona; si así es muy pocas personas tienen esta área del conocimiento. Para la mayoría, razonar también es aplicar una receta: acá van los datos, acá las incógnitas,... con este método se obtiene la aprobación escolar buscada.

¿Qué se elige como información en las premisas? Hacerlo adecuadamente significa saber observar, conocimiento también complejo. Es aislar parte de lo real y aquí la sabiduría consiste en saber qué parte se va a tomar en cuenta y cuál va a ser desechada. La experiencia observada debe ser lo más simple posible porque de lo contrario no se sabría qué aspecto del fenómeno es el esencial, qué ocasiona el resto de los acontecimientos.

Es oportuno precisar que se está aceptando la existencia de un mundo real, en él está el hombre tratando de conocer, es “la realidad del piso en el que se está parado” pero sólo se sabe que existe, no cómo es. Con el paso del tiempo cada imagen conquistada se derrumba, esto alarma, por lo tanto, hay que presentar la situación de otra manera. No se trata de una idea falsa (esto resultaría demasiado terrible) sino que es válida solamente en un rango determinado. Evandro Agazzi al hablar de la relación entre ciencia y verdad, dice: “ la verdad es una propiedad relacional que se atribuye a una proposición si ésta está en una relación correcta con aquello a lo que se refiere... la verdad es siempre relativa al campo de referencia del discurso”.(1999, p. 19) Por esto entiende que la física clásica era y es verdadera sobre sus objetos y que esta verdad no es incompatible con la verdad de otras físicas que se ocupan de otros objetos.

Esto conduce a otro tema por pensar, inseparable de las tres operaciones lógicas: la idea de verdad y los criterios de verdad. Cuando una corriente dice valientemente que la verdad no es eterna, que “se hace”, que “acontece” y que se llama verdadero a un juicio cuando empleando su información en la práctica se obtiene un resultado útil, fomentador de la vida, el resto de los teóricos se escandaliza.

El hombre ha necesitado conocer para poder sobrevivir y dominar lo real, aunque la realidad misma siga permaneciendo desconocida. También ha necesitado sentirse sabio, estar convencido de que logrará su objetivo porque es el “animal racional” no es animalidad pura ni divinidad.

Ya se está en otra área: el conocimiento de la divinidad, aquí el problema se agiganta. Se empleó la racionalidad y surgió un Dios a imagen y semejanza del hombre, sólo más perfecto, un perfecto hombre. Las palabras atribuidas a Jenófanes siguen siendo oportunas “si el ganado o los caballos o los leones tuviesen manos o pudiesen dibujar con sus manos y hacer las cosas que hacen los hombres, dibujarían a los dioses como caballos y como ganado...” (Ferrater Mora, 1994:1939). Piénsese en Ludwig Feuerbach y La esencia del cristianismo. Estarán, además, quienes nieguen la posibilidad de la razón de conocer a Dios de manera discursiva, éstos recurrirán a una información personal, vivencial, intuición que sale del “corazón”, fuente de conocimiento que no es entendible conceptualmente, sólo se puede sentir.

Pensar en el conocimiento a través del concepto, el juicio y el razonamiento, ha llevado a la reflexión anterior. Lo que superficialmente puede verse como sencillo –conocer conceptos, juicios y razonamientos– no es tal. Se trata de procesos no dominados que han sido devaluados como resultado de la crítica al positivismo lógico. La habilidad lógico-matemática es un instrumento eficaz que necesita ser revalorado en una justa medida. Se ha dicho instrumento, no más.

Si los procesos son tan complejos ¿cómo obtener tanta información en una breve vida? Por el cultivo de cualidades éticas, por la generosidad de quien ya ha adquirido el conocimiento y está dispuesto a evitar que otros realicen el largo camino de búsqueda. No es suficiente la generosidad del que sabe, también se necesita la actitud de escuchar de quien se sabe parcialmente ignorante, salir de sí mismo, de su visión y tratar de entender la imagen que presenta el otro.

Se necesita generosidad para mostrar el nuevo conocimiento, escucha atenta para incorporarlo y generosidad, nuevamente, para trasmitir la propia elaboración. La cadena no puede perderse porque ‘gana la ignorancia’. Ya se está ante una inmediata relación entre conocimiento y ética.

De la descripción hecha pueden concluirse tres ideas: primero, conocer conceptos, unirlos en juicios y razonamientos no es tarea simple; segundo, pocos hombres saben de qué se trata lo anterior, la mayoría vive en un mundo de información caótica del que ignora su fundamento; tercero, ni siquiera los pocos reflexivos que buscan la verdad están de acuerdo entre ellos, cada teoría privilegia un sector de la información y desde él hace su interpretación. Este primer acercamiento a la pregunta de investigación tiene un tinte subjetivista o relativista, se continuará con la definición de la que se partió.

El ‘conocimiento’ del que habla Medardo Placencia incluye aprender sentimientos y emociones. ¿En estas áreas existirá una subjetividad similar?¿Qué sucede con el conocimiento de la vida afectiva, usando un vocabulario clásico: emoción, sentimiento y pasión?

¿Qué sucede con el conocimiento del sentimiento ‘paz interior’ o ‘quietud’? También es un estado afectivo no conocido por todos porque es tan simple que no es captado en un mundo con numerosos estímulos.

Ni siquiera emociones o sentimientos asociados con la vida instintiva humana son universales, como los derivados de una vida sexual sana. La censura social y religiosa son tan poderosas que el placer se ha mezclado con la culpa en amalgamas complejas que han aplastado emociones originales. ¿Acaso todo ser humano adulto es capaz de celebrar ser sexuado?

El otro extremo: el dolor, la angustia, la depresión, la soledad, son objeto de diferentes conocimientos, interpretados con distintas ópticas: ‘males inevitables’, ‘naturaleza humana’, ‘castigos en este valle de lágrimas’. La interpretación reelabora la vivencia y la transforma en otro estado afectivo.

¿Qué sucede con el conocimiento del éxito, del fracaso, del compromiso, de la culpa? Frente a esta problemática sólo surgen preguntas:

¿Qué clase de relación humana puede fundamentarse en conocimientos tan diferentes?

¿Las relaciones humanas sólo pueden estar dentro de un marco de vivencias afectivas conocidas por las partes?

¿Hay conocimiento por analogía en la afectividad o se trata de diferencias cualitativas que constituyen otro estado emocional?

¿La comunicación es una realidad o una ilusión?

De la global definición de conocimiento, citada al comienzo, todavía falta reflexionar sobre el conocimiento de las “actitudes y comportamientos socio-culturales”. Éstos son tantos que es más fácil pensar en lo que no estaría incluido. Para los especialistas en etología humana sólo queda como específico, no contaminado por la educación social, el reír, sonreír, llorar y el usar las manos en el saludo, aunque la manera cómo se empleen varía con el grupo. (Tálice, 1977, p. 50) Todo el comportamiento es conocimiento adquirido, ni siquiera la conducta sexual es específica, unos grupos privilegian el instinto de unión y simulan identificación, agrado, mientras que otros, el instinto de destrucción, aumentan la agresión y simulan posesión sexual por la fuerza.

La reflexión siguiente es pensar en qué diferencia hay entre este “conocimiento” y el término “conciencia” usado en sentido clásico –saber que se sabe, sentir que se siente.

Pero se puede ir más lejos, sustituir “conocer” por “sentir”, incluyendo un abanico de posibilidades heterogéneas

–sentir la concordancia de dos ideas, sentir sensaciones, sentir a Dios, sentir el goce estético– ¿nos acercaríamos a la noción de “experiencia” en Coreth? ¿Esta última idea es equivalente al “conocimiento” definido al comienzo?

Ese todo, llámese “conocimiento” o “experiencia” está muy cerca de la “razón” o del “racionalismo” de Popper al decir:

Pero cuando hablamos aquí de ‘racionalismo’ usamos siempre la palabra en un sentido que incluye al ‘empirismo’ y además al ‘intelectualismo’ y esto no debe extrañar puesto que la ciencia se vale igual de la experiencia y del pensamiento. En segundo término utilizamos la palabra ‘racionalismo’ para indicar aproximadamente una actitud que procura resolver la mayor cantidad posible de problemas recurriendo a la razón, es decir, al pensar claro y a la experiencia, más que a las emociones y a las pasiones. (1989, p. 392)

¿Este ‘racionalismo’ no es acaso simplemente conocimiento bien fundado? El segundo sentido indica “escuchar los argumentos críticos” y “aprender de la experiencia”, es un diálogo entre adultos, obtener un acuerdo respetuoso de las diferencias, es la ética del racionalismo crítico.

A los efectos de relacionar conocer, educación y moralidad ¿es correcto usar el término sin separar lo que un hombre conoce conceptualmente y no comparte o cotidianamente ignora y lo que tiene “integrado”, “asimilado” a su vida, como se ha hablado al comienzo del texto? ¿Todavía tiene sentido clasificar los saberes en lo que la humanidad considera verdadero, como sinónimo de bien fundado y la mera opinión?

Se desprende del texto que dentro del “conocimiento” está incluido todo porque no se trata, por ejemplo, de una “emoción” sino del conocimiento de la emoción, que es lo que el hombre posee, no se vive en un mundo lleno de “comportamientos socioculturales” sino que se vive con el conocimiento de ellos. Frente a estos conceptos cabe la pregunta ¿es ésta una forma velada de idealismo? ¿O estamos ante la imagen bergsoniana? De acuerdo con el vocabulario de Bergson se conoce por percepciones y afecciones. La percepción produce imágenes, “existencia a medio camino entre la ‘cosa’ y la ‘representación’ (1963, p. 25); conocemos nuestras imágenes y pensamos que corresponden a las cosas.

En esta investigación la secuencia de las ideas ha conducido a optar por la solución bergsoniana. El mundo exterior del que se habla es imagen resultado de los estímulos que el organismo humano es capaz de procesar, más la información que se ha intuido o inferido aunque no haya sido observada.

El conocimiento se obtiene, básicamente, por la acción de la percepción y la memoria.

En la percepción hay participación personal, a Bergson le es fácil demostrarlo con el análisis de la percepción de un objeto estético, quien lo percibe no es espectador sino partícipe. El placer se produce porque hay identificación, por ejemplo, en el movimiento curvo de un baile, quien lo capta anticipa cuál es la dirección siguiente por el ritmo que posee. En una emoción estética lo vivido es único, privativo de quien lo vive, el lenguaje es insuficiente para describirlo, llega al “yo profundo”. Aquí transcurre el tiempo de la duración, no representable en una cadena o línea porque son cambios cualitativos fundidos, mezclados, “heterogeneidad pura”, continuidad indivisible y creación.

Bergson distingue un yo superficial y un yo profundo, dos niveles de la misma persona. El yo superficial se mueve en un medio homogéneo. El yo profundo se apasiona, se involucra, tiene estados que se penetran, vive un mundo de sensaciones inseparables. Hay un yo con estados bien definidos que se suceden y otro yo en el que esa sucesión es fusión y organización.

La persona no está sola, interactúa en la vida social, donde la realidad es sustituida por los símbolos gracias a la acción del símbolo máximo: el lenguaje.

La percepción vivida por el yo es confusa, móvil e inexpresable, esa percepción bajo la acción del lenguaje es clara, precisa, expresable y, por consecuencia, impersonal.

Ha perdido su vértigo intrínseco porque el lenguaje sólo trata con inmovilidades, similares a las fotos de las que está compuesta una película de cine. El hombre necesita ese lenguaje para sobrevivir, por esto un sentimiento vivo se convierte en un objeto de conocimiento y luego una palabra que lo designa.

Las emociones, los sentimientos, están vivos y como tales “se desarrollan”. La ideas se incorporan al yo de manera variada, algunas quedan en la superficie como “hojas muertas sobre el agua de un estanque”, son ajenas, impersonales, expresadas con palabras, propicias para el ejercicio de la racionalidad lógico-matemática. En la profundidad de la conciencia no existe esta claridad, hay contradicción, fusión como lo vivido en los sueños. El autor dice: “Fuera de nosotros [encontramos] exterioridad recíproca sin sucesión; en nuestro interior, sucesión sin exterioridad recíproca” (1963, p. 213).

Afuera hay simultaneidades, el hombre las mantiene en su memoria y elabora la idea de que la realidad cambia, la conciencia coloca la duración del tiempo interior en el mundo exterior. El movimiento contrario lo producen las cosas en el interior del hombre, parcelan, dividen allí donde sólo hay penetración mutua, a este fenómeno Bergson lo llama “endósmosis”.

El diario acontecer está constituido, básicamente, por actos automáticos, son acciones similares a reflejos. Con respecto a la libertad, en la mayoría de los casos se renuncia a ella por “inercia o desidia” porque en un acto libre aflora toda la personalidad.

Cuando una persona sabe por qué actuó en un sentido, es posible que no sea un acto libre sino la solidificación de lo que ha aprendido por influencia social, le han mostrado la relación causa-efecto. Cuando se busca la razón de una decisión, sin encontrarla, es posible que se encuentre ante un acto libre, las causas de la conducta están en la mezcla de sentimientos, vivencias, planes, experiencias, imposibles de separar. Bergson dice: “En resumen, somos libres cuando nuestros actos emanan de nuestra personalidad entera, cuando la expresan, cuando tienen con ella esa indefinible semejanza que se encuentra a veces entre la obra y el artista” (1963, p. 173).

Lo que el hombres es se puede conocer dirigiendo la atención a la memoria. Hay dos formas de memoria. Una es resultado de la percepción, permite que el cuerpo reconozca los estímulos y reaccione eficazmente, permite sobrevivir, repite, es la memoria hábito. La otra evoca el pasado en forma de imagen, imagina, no está al servicio de la acción, concede importancia a lo inútil, es propia de quien quiere soñar (1963, p. 301). Una persona equilibrada oscila entre dos extremos. Por un lado está inserta en el presente con todos sus requerimientos y también tiene una memoria que le permite alejarse de lo urgente, es la acción del espíritu, que conecta con todo el pasado y con todo lo que existe.

... se comprende que el espíritu pueda constituirse sobre la materia en el acto de la percepción pura, unirse por consiguiente a ella y, sin embargo, distinguirse radicalmente. Se distingue en que es, incluso entonces, memoria, es decir síntesis del pasado y del presente en vista del porvenir, en que contrae los momentos de esta materia para salirse de ellos y para manifestarse por acciones que son la razón de ser de su unión con el cuerpo. (1963, pp. 443-444).

Desde este marco conceptual, con este concepto de hombre se aborda la investigación. Se piensa al hombre como el resultado actual de la evolución, integrado por un cuerpo, una mente y un espíritu.

Se habla de conocimiento teórico y práctico. El conocimiento teórico consiste en obtener una interpretación de cómo es el mundo natural y social, la formación de una imagen de lo real a través del paradigma cultural de cada persona y del saber científico. Se incluyen aquí los tres aspectos comentados: primero, conocimiento por simple aprehensión, a través del juicio y del razonamiento; segundo, conocimiento de los estados afectivos; tercero, conocimiento de los comportamientos socioculturales.

El conocimiento práctico consiste en un “saber hacer” –una tecnología que permita ahorrar tiempo y esfuerzo– y un “saber vivir” formado por la reflexión ética. El “saber vivir” no sólo sería saber sino hacer de acuerdo con el saber. La ética es la reflexión alrededor de lo bueno, pero una ética teórica es insuficiente, sólo es un primer paso, falta incluir los hábitos para que lo teóricamente aceptado esté en la acción real.

Estos diferentes saberes se logran con la educación, ya sea espontánea, llamada también cósmica, o con la educación sistemática, aquella que tiene como propósito ayudar en el formación de la persona. Educar es formar hábitos para pensar y hábitos para hacer. Los hábitos intelectuales y prácticos se establecen con un contenido, éste es el conocimiento que se desea transmitir o estimular a que se elabore. Educar es ayudar a aprender a vivir, larga tarea en la que se agota la existencia hasta el último instante. Para vivir se necesita una imagen del mundo lo más cercana posible a la realidad, es el conocimiento teórico. Se ha regresado al conocimiento, se está pues, ante una correlación inseparable.

Múltiples son sus acciones, una de ellas es preguntarse por las causas que ocasionan cada acontecimiento, quiere saber cómo es la realidad, no solamente vivir en ella. Las diversas formas de conocimiento imprimen diferentes orientaciones a su acción, le abren caminos, le hacen posible otras decisiones. La información, además, le permite producir objetos, enriqueciendo el medio en el que vive, abriendo así, nuevas posibilidades de conocimiento y acción.

Este innato deseo de saber, ya señalado por Aristóteles al comienzo de la Metafísica, ha adquirido, a través de la historia, una forma ingenua o vulgar y otra crítica o reflexiva.

El conocimiento vulgar es recibido, admitido sin cuestionamientos, acumulado sin un método propio, puede tener, incluso, afirmaciones contradictorias.

El saber crítico obedece a un plan preconcebido, tiene métodos, forma un cuerpo de ideas. Este conocimiento tiene diversas formas: la religión en donde se aceptan la fe, la revelación y el uso de la razón, la filosofía, saber sin supuestos porque los principios son puestos a discusión en una búsqueda del conocimiento de las últimas causas y la ciencia, investigación con puntos de partida, explicación progresiva fundada en teorías.

La explicación científica busca la causa de los hechos considerados, porque ninguna ciencia se pregunta por la totalidad de lo real, sino que se restringe a un campo, ya sea un conjunto de ideas o un grupo de hechos.

Se ha hablado de dos tipos de conocimiento: “saber interpretar el mundo natural o cultural” y “saber hacer”. Ambos se dan simultáneos desde que el niño nace. Se trata de la influencia del medio social sobre la naturaleza humana que por esencia imita. Dos primeras fuerzas: influencia e imitación. Surgirá una tercera: discrepancia. Si el hombre sólo recibiera la influencia social e imitara, los grupos se mantendrían idénticos, no es así porque no todo el conocimiento recibido es incorporado, una parte es rechazada y queda una ausencia de interpretación o es sustituida con otra idea. Frente a la imagen presentada existen dos capacidades naturales: asentir, lo que se traduce en repetir conductas, y disentir lo que se exterioriza en mostrarse diferente. Son dos actitudes que están en el núcleo constitutivo de la hoy llamada dignidad humana, fundamento de posturas éticas y políticas. Todos los hombres son esencialmente iguales y esencialmente diferentes. Ya no hay necesidad de defender conceptualmente la igualdad -aunque en la práctica se hace necesaria, todavía, la lucha contra la discriminación por raza, género, edad, estado de salud- pero todavía falta convencer a gran parte de la humanidad del “derecho a ser diferente”. Jóvenes de todos los países reunidos en Francia para conmemorar los doscientos años de la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano insistieron en este aspecto.

La diferencias tienen múltiples orígenes, desde una situación genética que por combinación de caracteres se manifiesta, hasta el descubrimiento de modelos provenientes de otras culturas. Las capacidades de asentir y disentir son propiciadas culturalmente. Unos pueblos, como el mexicano, establecen todo el diálogo cotidiano buscando la concordancia, desde los temas más superficiales hasta posturas vitales, la discrepancia queda en el interior de cada persona. El elogio está presente a cada paso, se habla de lo positivo y todo aquello sujeto a crítica queda atrás, pensado pero no tematizado. La cultura italiana, principalmente la napolitana, y por herencia, la rioplatense, privilegia la discrepancia. Cualquier diálogo consiste en hablar de aquello con lo que no se está de acuerdo, desde el menú del día hasta las decisiones políticas nacionales e internacionales. Se trata de mostrar, en todo momento, el aspecto del fenómeno no visto, no pensado por los otros. La urgencia es ser original, instante tras instante.

Es indispensable tener presente que ninguno de los dos extremos culturales es mejor que el otro, sencillamente son diferentes. La imitación y la discrepancia se encuentran tanto en el conocimiento teórico, aquel que permite formar una imagen de lo real, como en el conocimiento práctico, el saber hacer. Se reflexionará sobre el primero.

El conocimiento como elaboración de una imagen del mundo

Si las generaciones futuras hacen algo más que entretenerse con los medios de comunicación, este sectarismo de la verdad podría evitarse al diariamente escuchar y ver enfoques de las realidades diferentes, pero en el presente el etnocentrismo es fuerte, la interpretación de la cultura donde se nació es la verdad, los otros creen en ideas extrañas. Piénsese en que a través de programas de televisión se puede observar la vida cotidiana de pueblos nómadas, con un sentido de la tierra distinto, por ejemplo, al sentido por los integrantes de los pueblos que luchan por su tierra. Puede ser enriquecedor conocer conductas opuestas si se es capaz de incorporar la actitud de no calificar con rechazo lo diferente, sino sólo sentirlo como tal, diferente.

La interpretación recibida no es sólo un conjunto de ideas teóricas, éstas se proyectan en la acción. ‘El agua es para que la bebas hervida y te laves las manos’ significa el mundo está hecho para tu uso. Otra cultura sentirá al agua como el poder constructor o destructor del río, como consecuencia el hombre se sentirá pequeño y actuará temeroso. La interpretación del mundo en el que se está es poderosa, genera parte de la conducta humana. Si los animales con un sistema nervioso sencillo actúan por ‘estímulos llave’ que abren ‘mecanismos desencadenantes innatos’ en el hombre es estímulo de acción la interpretación del mundo.

Si éste es un lugar peligroso, aparecerá el temor, la cautela, existirá una conducta defensiva y poca acción.

Si éste es un lugar donde actúan fuerzas ocultas habrá que conocerlas y satisfacerlas.

Si éste es un lugar donde solamente hay interacción causal, el hombre estudiará ciencia.

Si éste es un lugar armónico, equilibrado, la búsqueda se centrará en encontrar ese orden y vivirlo.

Junto con la interpretación aparece el deseo: “quiero”, o “no quiero”. Independientemente de lo que fuere lo real, el hombre tiene una tendencia de acercamiento o de rechazo. Es el conocimiento del acto por producir, conocimiento del poder de la voluntad. Este querer transformar lo real y hacerse a sí mismo también tiene modelos, hay imitación.

Mucho ha escrito Fromm sobre las pautas culturales, en el presente es difícil captar las características del ‘mercado de la personalidad’ porque hay una idea de ‘éxito’, ‘eficiencia’ y ‘comunicación’, aprendidas en cursos de capacitación y en los medios, tan repetida que parece natural.

No se trata de establecer una medida o una ecuación que las relacione, porque ello, como un modelo más, pasó de moda.

¿Tiene el hombre el poder de elegir entre muchos modelos? Para que así fuera la primera condición necesaria es tener acceso a diferentes modelos de mundo y de hombre. Ya éste es un límite frecuente, es la primera pobreza de quien vive aislado generalmente por motivos socioeconómicos. Se trata de la pobreza de repetir los ritos culturales sin haberlos evaluado comparándolos con otras interpretaciones del mundo.

El conocimiento de distintas visiones conduce al subjetivismo y éste es difícil de asumir psicológicamente porque pensar que la verdad absoluta es inaccesible, es un peso difícil de llevar.

El conocimiento de una única cosmovisión, el centrarse en el propio pueblo es más seguro, más tranquilo, ya hasta la vida y la muerte están resueltas, ésta es la seguridad infantil en la que viven y mueren millones de personas.

Una cara de la diversidad es la inseguridad, otra el crecimiento, una tercera la humildad intelectual por tener presente la gran posibilidad de estar en el error.

Admitida la condición necesaria -tener varias imágenes del mundo- cabe preguntarse cómo es valorado ese conocimiento, si es determinante la composición genética en los aspectos biológico y psicológico o si -agregado a la constitución anterior- un yo como síntesis única de numerosas fuerzas tiene la elección en la imitación o en la discrepancia.

Ese yo -formado por cuerpo, mente y espíritu- recibe la interpretación del mundo que le da la sociedad. El grupo social se vale de las instituciones educativas, éstas transmiten los resultados del conocimiento científico, sólo los resultados. ¿Qué imagen del mundo le queda al hombre? Aquella que sus maestros y medios de comunicación le han mostrado.

Así, desde pequeño, aprende matemáticas y dentro de este saber, geometría. Triángulo, cuadrado, rectángulo, círculo: formas a identificar y a reconocer en objetos de la naturaleza y manufacturados. Líneas rectas y curvas, éstas regulares e irregulares, trazadas en un papel y luego reconocidas en lo real. Se enseña que el mundo es así, no aparece el conocimiento como interpretación, como una forma de entender lo real. El profesor y el texto exponen con tal seguridad un conjunto de contenidos científicos que el alumno, ingenuamente, piensa que el saber científico tiene áreas sobre las que falta investigación, pero aquellas verdades ya demostradas no están sujetas a la duda, jamás los científicos se contradicen entre ellos, la imagen es totalmente objetiva.

No se le dice al niño. ‘vamos a imaginar una línea recta que se pueda prolongar infinitamente en sus dos direcciones, imaginemos otra que guarde siempre la misma distancia con la primera, a eso le llamamos paralelas’. Se habla de las paralelas como de objetos que reflejan una existencia real, así como el plano de Roma es la representación de una Roma que se puede visitar.

Algún niño preguntaría: ¿en otro sistema es distinto? La simple respuesta: ‘sí, ahora veremos éste, cuando pasen los años puedes conocer otros’, le ampliaría el horizonte.

No se está proponiendo que se hable de geometrías curvas, no se le va a decir al pequeño que en la geometría de Lobatchevski la suma de los ángulos interiores de un triángulo valen menos de dos rectos y que la diferencia de esa suma con dos rectos es proporcional al área del triángulo. No se explicará que en sistema de Riemann la suma vale más que dos rectos y tanto más cuanto mayor sea el triángulo. Lo que se propone es que se delimite el conocimiento y que se deje la mente infantil abierta a futura información, sólo que se agregue: de acuerdo con Euclides. Así se obtendría una actitud más crítica, menos dogmática.

Cabe la pregunta: ¿La generación adulta tiene derecho a presentar un punto de vista parcial como si fuera la verdad total, demostrada a completa satisfacción en cualquier caso?

La imagen del mundo que se muestra no es la que tiene la ciencia sino la que corresponde a una corriente de pensamiento científico.

No se trata de complicar la información, de ‘hablar de todo’, lo que se propone es hablar de lo mismo que se ha venido hablando, simplemente agregar en qué dominio eso es válido.

La sociedad, a través de sus instituciones educativas ni siquiera muestra la visión científica actual del mundo en el que vivimos, la escuela suele presentar la imagen newtoniana como la gran verdad de la ciencia. Esto contiene varios errores: sólo hablar de un sistema sin nombrar al teórico fundamental que lo concibió, generalizar el conocimiento sin decir que se lo está haciendo, y... se podría seguir.

Presentar al conocimiento con absoluta seguridad o certeza, como se lo hace usualmente, es dañino. La duda es el motor del conocimiento: querer saber porque no se sabe o porque se duda del conocimiento recibido. ¿Cómo se va a avanzar si se enseña a las generaciones jóvenes una única interpretación ya demostrada como verdadera e indubitable?

¿Es legítimo que el joven crezca pensando que el saber científico es completamente sólido y apenas durante la educación media superior aparezca una asignatura llamada ‘filosofía’ en la que cada autor tiene una postura sostenible y propia? Por la simple actitud psicológica de rechazo al cambio estos autores le parecerán extraños y hasta absurdos.

En la educación escolarizada tampoco se enseñan los postulados y axiomas que están implícitos y escondidos detrás de un conocimiento demostrado. Una verdad científica está demostrada en cuanto puede derivarse de otras ya demostradas o admitidas. A alguna altura de la formación intelectual los postulados deben explicitarse y discutirse.

¿Qué pasaría si cuando se habla de rectas paralelas se muestra la representación de la tierra, el globo terráqueo, con la línea del ecuador y los trópicos, líneas curvas cerradas con menor longitud y también se recordaran las vías del tren? la imagen del mundo sería más rica, más cercana a verdades válidas en un determinado dominio.

Otra actividad que permitiría ampliar el horizonte intelectual es la investigación de la historia de la ciencia. Tampoco se trata de enfocar exhaustivamente la historia de un conocimiento, bastaría con mostrar el presente y una interpretación anterior. Así la información vigente sería un eslabón de una larga cadena, más humilde que como aparece en la actualidad. Esta humildad intelectual es indispensable en un auténtico diálogo. Llegar a ‘ésta es mi verdad pero tú puedes tener razón’ exige un proceso que incluye la forma en la que se aprende cómo es el mundo en el que se vive.

La sociedad actual habla de enseñar a convivir con tolerancia, defender lo propio y saber vivir con lo diferente. ¿Cómo va a ser real esa actitud si se enseñan conocimientos limitados en un rango como si fueran absolutos? No se trata solamente de una precisión en la información, es algo más profundo, es la manera como se concibe la misma información y la sabiduría para vivir que se está impidiendo.

Conclusiones

Se han presentado dos preguntas de investigación: ¿qué relación hay entre conocimiento y educación? y ¿qué conocimiento transforma a la persona e influye en su conducta ética? Las conclusiones intentan responderlas.

En primer lugar es oportuno recordar que se ha aceptando la existencia de un mundo exterior al que el hombre intenta conocer, pero el devenir histórico del saber muestra la modificación constante de los conocimientos, lo que fue llamado verdadero, dejó de serlo o se restringió el área sobre la que es una adecuada interpretación.

El hombre seguirá buscando conocer el mundo a pesar de la situación anterior, solamente es deseable que sea más humilde con respecto a sus logros.

El conocimiento obtenido por la humanidad se trasmite a través de instituciones educativas las que tienen la obligación de presentar la información dentro del rango en el que vale, jamás absolutizar el conocimiento.

No se puede conocer todo, la cantidad de información cada vez es mayor, por lo tanto, la sabiduría radica en la elección de los contenidos que se van a enseñar. Se trata de optar por los conocimientos, hábitos intelectuales y prácticos, que permitan armonía interior y convivencia en paz.

No sólo la interpretación del mundo se va ‘haciendo’, también el ‘saber hacer ético’ sufre esenciales modificaciones, por ejemplo, la esclavitud ayer aceptada y hoy condenada, los animales recluidos hoy en un zoológico, conducta hoy teóricamente censurada y cotidianamente practicada. Hay que aprender y enseñar a perdonar los errores del pasado, sabiendo que el futuro nos juzgará y no compartirá el enfoque presente.

En consecuencia, no es posible fundamentar la ética en una cosmovisión –por ejemplo, la idea de orden natural y social– dado el carácter subjetivo de las cosmovisiones. Pero es posible establecer una serie de principios éticos recurriendo a ideas generales como tener presente que todos somos diferentes, que hay una evolución personal con ritmo irregular.

El contenido de los juicios éticos puede obtenerse por consenso, teniendo presente que lo que dice la mayoría no lo dice específicamente nadie, es como una media aritmética, por lo tanto, la discrepancia y las diferencias necesitan ser respetadas, porque son reales.

La gran sabiduría consiste en aceptar la subjetividad, saber que cada uno tiene un mundo y una cosmovisión y no vivir en la ilusión de la comunicación fácil, espontánea. Esta idea no niega la comunicación en la que se da una identificación de persona a persona, es una realidad existente y rara.

En el texto no se defiende ninguna forma de objetividad, hay que aprender a vivir con imágenes, propias y ajenas que se sabe subjetivas, todas legítimas.

La original discrepancia y la subjetividad, confirman la soledad esencial del hombre, de la que tanto se ha hablado.

Biblografía

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