1 Licenciado en Comunicación Social. Magíster en Informática Educativa y cursante del Doctorado en Ciencias Humanas de la Universidad del Zulia (Maracaibo, Venezuela). Miembro del Programa de Promoción al Investigador en Venezuela PPI (Nivel I). Profesor de Lenguaje investigador del Laboratorio de Investigaciones Semióticas y Antropológicas (LISA) de la Facultad de Ciencias. Universidad del Zulia. Correo electrónico: aledjosmos@gmail.com

Iuri Mijailovich Lotman (1922-1993) was an investigator of Tartu University (Estonia) with a recognized international trajectory, whose contributions in the field of the Semiotics of Culture extended the borders of the then so called Soviet Union, in spite of the difficulties and censorships imposed by the communist government to the diffusion of their work. According to Caceres Sanchez (in Lotman, 1996), this work included a whole diversity of problems beyond the Semiotics theory, to enter itself in mythology, cinema, history of culture, aesthetic one, theater, Literature, among others. The present theoretical reflection tries to add a value more to the Lotman contributions, when examining his text La semiosfera II. Semiótica de la cultura, del texto, de la conducta y del espacio (1998) and showing them as the bases to construct a knowledge theory.

Key words: Semiotics of Culture, Knowledge Theory, Tartu University, Semiotics of Text

Recibido: 13-12-08 Aceptado: 10-05-09

La presente reflexión teórica es la primera parte de una revisión documental que se hizo del libro La semiosfera II. Semiótica de la cultura, del texto, de la conducta y del espacio, del investigador ruso Iuri Mijáilovich Lotman (1998), considerado por Cáceres (en Lotman, 1996) la figura más resaltante de la semiótica mundial de la segunda mitad del siglo XX.

•  Posee memoria (significados precedentes).

•  Es capaz de crear nuevos mensajes al incorporarse a la cadena comunicacional.

•  Tiene la propiedad de crecer por sí mismo.

•  El mecanismo de arranque de ese dispositivo pensante es el texto proveniente del exterior, que pone en movimiento la conciencia individual.

•  La inclusión de un texto externo en un sistema implica que ese texto debe existir y que el sistema es capaz de reconocer qué clase de texto es (se crea una situación semiótica que envuelve una explosiva transición del estado de naturaleza al estado cultura).

• Al modelo “estado estático-puesta en marchaacción” se contrapone el modelo del intercambio circular, mutuamente estimulante (texto y contexto se estimulan).

• Implica que el texto externo tiene en su memoria una experiencia semiótica, por lo cual estimula, conecta la conciencia. Esto significa que hay intercambio (una actividad bilateral del pensamiento).

•  Un texto precede al texto (isomorfismo con el principio de la biogénesis: un organismo procede de un organismo, no surge por generación espontánea).

Dicho mecanismo crece al ser insertado en la unidad de los niveles superiores como una de sus partes, o convirtiendo sus partes en estructuras inmanentes que funcionan con independencia  en su propio nivel y que, a su vez, se descomponen en subestructuras organizadas inmanentemente y que funcionan con independencia. Así, se transforman en reservas inagotables para una nueva formación de sentido.

Por otro lado, en cualquier nivel de la formación del sentido están presentes, como mínimo, dos diferentes sistemas de codificación (poliglotismo) intraducibles entre sí. De allí surge la impredecibilidad de la transformación del texto trasladado de un sistema a otro, pues en el proceso de recodificación de ese texto se forma un repertorio de traducciones correctas o posibles y esto lo convierte en un dispositivo libre (de generar nuevos textos y de elegir entre dos o más alternativas; el hecho de escoger lo vuelve racional). Algo muy distinto a lo que ocurre con un dispositivo automático, que es incapaz de desviarse del algoritmo de conducta que le fue asignado.

Ése es un aspecto clave que señala Lotman con respecto al proceso de la conciencia: la desautomatización (no obedece a algoritmos), lo que le imprime un carácter de imprevisibilidad. Tal impredecibilidad del texto final va a depender del alejamiento entre los códigos de las dos subestructuras alternativas, lo cual involucra un acto desautomatizado de traducción que desemboca en la especialización de códigos, la ampliación y el alejamiento mutuo de los lenguajes (de las artes y de otras subestructuras semióticas de la cultura), así como en la creación (de nuevos textos).

Ya se ha dicho que el dispositivo pensante es bipolar, de manera que en un polo se forman los códigos del lenguaje natural y en el otro, los de los sistemas codificadores no discretos (continuos). Sobre estos últimos sistemas semióticos, Lotman señala que no hay una descripción satisfactoria, pues aún es muy oscura la actividad del hemisferio derecho del cerebro. Todo porque se ha pretendido llevar a cabo tal tarea mediante un metalenguaje discreto (finito), que produce una transformación radical del propio objeto y le da un carácter cuasi-irracional.

Lo anterior por la creencia de que los textos discreto-verbales (hemisferio izquierdo del cerebro) son racionales e inteligibles, mientras que los textos no discretos (hemisferio derecho) son irracionales y requieren una corrección (cuando en verdad cada uno posee su propia gramática y lógica).En realidad, la irracionalidad surge al traducir los textos de un tipo al lenguaje de otro, a pesar de que desde un principio son intraducibles (son inmanentemente racionales para sí e irracionales para el otro). Éste es el resultado de mirar esos textos desde la otra orilla (desde la otra frontera).

No obstante, Lotman está consciente de que los metalenguajes pertenecen a la ciencia y de que éstos surgen como condición indispensable del funcionamiento semiótico de un sistema (lo ayudan a cobrar conciencia de sí y a percibirse como totalidad), que permite la organización del mundo semiótico heterogéneo al traducirlo a su propio lenguaje y al excluirlo de sus límites (principios de inclusión/exclusión). Un ejemplo de ello podrían ser los diablos danzantes de Yare (Venezuela), una manifestación cultural pagana que la cultura occidental tradujo a su propio lenguaje y la excluyó de sus fronteras originales por intermedio de la religión, creando un nuevo texto donde triunfa el bien sobre el mal (no sin antes confrontar la cultura racional y la anticultura irracional).

Todo ello forma parte de ese proceso en el cual es imposible una conciencia sin “partenaire” (sin un socio, sin el otro), quien puede ocupar un nivel jerárquico distinto al del sujeto de la conciencia y que no es más que un constructo semiótico-cultural (partenaire-yo/yo-partenaire) que da cuenta de una relación asimétrica (aunque tiende a la homogeneidad). Si ese partenaire ocupa un nivel jerárquico igual al del sujeto de la conciencia, entonces la relación será simétrica.Lo cierto es que hay siempre la necesidad de un “otro” como validación de un “yo”, de modo que surge la diversidad interna en el sistema. Esta última es indispensable para que el dispositivo sea pensante.

Lotman (1998) plantea que la creación de un raciocinio artificial debe ir más allá del antropocentrismo, de concebir ese raciocinio como copia exacta del humano. De allí surge la necesidad de centrarse en una modelización comparativa de las diversas formas de la actividad intelectual y semejantes a la misma (la zoosemiótica, la culturología semiótica y la teoría del texto artístico deben jugar un rol protagónico en ello), en el entendido de que los conceptos de “inteligencia” y de “conducta inteligente” traspasan las fronteras de lo humano y de lo lógico (de lo racional).

Desde esa perspectiva, propone que un objeto pensante puede cumplir tres funciones:

Las dos primeras funciones se concretan en un modelo de transformación unívoca, simétrica y automática, donde un objeto exterior (texto de la realidad) es atrapado por un dispositivo que fotografía automáticamente y da origen a un texto idéntico al texto inicial (es una fotografía, una copia del mismo).

La tercera función se cumple mediante un modelo de transformación dialógica, asimétrica e imprevisible, donde se emplea un primer lenguaje (L1) para un texto de partida que se somete a una traducción, utilizando para ello los medios de un segundo lenguaje (L2). Éste conducirá a una traducción no exacta del texto de partida, dando así origen a un texto nuevo convencionalmente conforme (con respecto al primero) a un contexto cultural y que no se puede revertir (mediante una traducción inversa) para llegar al texto inicial.

En esto último se aprecia que un dispositivo pensante no puede ser uniestructural ni monolingüe, sino que incluye formaciones semióticas heterolingües y mutuamente intraducibles. Además, producto de ello aparecen la incorrección regular y adecuada (la no identidad) como esencia del mensaje nuevo, gracias al antagonismo y a la tensión que se producen entre los dos lenguajes de ese dispositivo.

De todas maneras, no se puede dejar de mencionar que en las culturas humanas coexisten los lenguajes discretos verbales con los icónicos (un rasgo universal del dualismo de las mismas). A lo largo de la historia, uno puede dominar sobre el otro, pero sin que desaparezca la organización bipolar de la cultura, pues ésta es la estructura mínima de la organización semiótica. Es decir, puede asumir formas más complejas y secundarias (caso de la Internet, donde lo icónico, lo visual y hasta lo auditivo, dominan sobre lo verbal. Sin embargo, este último no ha desaparecido, sino que se ha complejizado como vínculos, hipervínculos, animaciones e hipertextos que coexisten con esa tecnología básicamente visual / icónica).

Una característica básica que Lotman señala a una organización bipolar es su conjunto de pares de opuestos. Por eso, propone que la estructura pensante debe formar una persona cultural, integrar esas estructuras semióticas opuestas en un todo único. Lo contrario significaría la desintegración de esa persona (semiótica y hasta físicamente deja de existir).

Esa integración se da mediante mecanismos que suelen ser de dos géneros: un metalenguaje o una creolización de los lenguajes.

Lotman (1998) habla también de que en el seno de la cultura hay dos procesos de orientaciones opuestas. En uno, el mecanismo de la dualidad conduce a una constante división en dos de cada lenguaje culturalmente activo (cada uno es un todo inmanentemente encerrado en sí mismo).Paralelamente, hay un proceso de orientación opuesta: las parejas de lenguajes se integran en formaciones semióticas que constituyen totalidades (son todo y parte de un todo).

Por otro lado, Lotman plantea que la naturaleza de la cultura sólo es comprensible teniendo presente la diferencia psicofísica entre las diferentes personas. Sin embargo, los modelos socioculturales normalmente tienden a basarse es en las regularidades, en las invariantes del hombre, y dejan de lado esas diferencias por considerarlas extrasistémicas e inesenciales, cuando en verdad pertenecen al fundamento mismo de la existencia del hombre como objeto semiótico-cultural (por tanto, son la base de sus acciones comunicativas y culturales).

Las siguientes son las características de un organismo que sólo es capaz de emitir dos respuestas ante los estímulos externos: omnisciencia, ausencia de dudas y vacilaciones, y comprensión plena entre el remitente y el receptor de la señal.

La omnisciencia se refiere a que el organismo desecha cualquier otro parámetro que esté fuera de los dos que utiliza el dispositivo en su reacción, por considerarlo no esencial (caso de las computadoras). El otro punto significa que no hay dudas respecto a la elección del comportamiento del dispositivo, pues esa elección se basa en la determinación unívoca de un estado para originar una acción unívoca (un algoritmo).

Por su parte, la comprensión plena entre remitente/receptor implica que hay un idéntico sistema codificador-decodificador entre ambos, de manera que el texto transmitido será igual al recibido (salvo que ocurran los “extrasistémicos” ruidos).Algo muy diferente a las características de un dispositivo pensante (conciencia), donde se observa que aumenta la cantidad de parámetros para reaccionar (ya no son las dos únicas respuestas anteriores) ante los estímulos externos. Ello ocurre porque el dispositivo está abierto a la  posibilidad de distinguir y nombrar nuevos o futuros estados del medio externo (con la ayuda de su código interno).

Ese último aspecto le da al dispositivo rasgos de conciencia: flexibilidad, capacidad de autodesarrollo, efectividad, posibilidad de crear modelos o representaciones más eficaces del mundo exterior.Ante este comportamiento, por supuesto, se pierde la omnisciencia y la ausencia de vacilaciones, lo cual hace surgir la necesidad de un mecanismo de evaluación y elección (no es una reacción automática), que desemboca en un acto como manifestación de un comportamiento propio.

Allí se involucra, igualmente, la vacilación, el desconocimiento, la incertidumbre, como resultado de una existencia consciente que busca aminorar esas dificultades mediante seres protectores omniscientes al estilo de la religión o la cultura, en tanto que raciocinio colectivo o inteligencia supraindividual que hace las veces de complemento.

Tomando en cuenta lo antes expuesto, se puede decir que el mecanismo de la cultura se describe según sigue: la insuficiencia de información hace que la individualidad pensante tenga que apelar a otra unidad semejante (completitud), que le permita cumplir con eficiencia la evaluación, la elección y la toma de decisiones.

No está de más resaltar que lo normal en el hombre es esa insuficiencia de información, toda vez que el conocimiento nunca llega a ser absoluto. De esta manera, esa insuficiencia se convierte en el punto de partida para la creación del conocimiento (nuevos textos), pues siempre estará presente esa necesidad de completar la información de que se dispone en un momento dado. Un poco lo que Merrell (1998) reseña sobre el carácter infinito de un signo, que no tiene ni principio ni final (por lo menos no se conocen).

Lotman (1998) afirma que los procesos históricos y culturales tienden a fragmentarse en períodos aislados de la historia y cultura humanas en general (escritas y no escritas), en los cuales se nota un excesivo predominio del lenguaje escrito.

De hecho, se tiene la idea de que el desarrollo global de la escritura fue posible con la invención del papel, por lo que la historia de la cultura “pre-papel” es considerada erróneamente como una falsificación. Ello en vista de que se impone el criterio de que lo único posible es lo acostumbrado, mientras que se deja de lado lo inexplorado.Incluso se ha establecido un falso nexo existencia humana-existencia de la escritura como ley universal de la cultura, a pesar de que ya son conocidas las civilizaciones que existieron y desaparecieron sin dejar huellas de algún tipo de escritura.

Ahora bien, si “la escritura es una forma de memoria” (Lotman, 1998:82) y si el texto -a su vez- es memoria, entonces puede decirse que todo texto es una escritura mediante un sistema de signos complejos que hablan de la cultura. Además, toda civilización determina lo que se ha de recordar y lo registra a través de los mecanismos de la memoria colectiva (la cultura), para conservar los excesos y los acontecimientos.

Pero al lado de esa conservación está otro tipo de memoria, que tiende hacia la conservación de la información sobre el orden, las leyes (no sobre violaciones y excesos). También está la costumbre que fija ese orden y el ritual que permite conservar todo eso en la memoria colectiva.

Esa memoria colectiva (la cultura) puede ser de dos tipos: una orientada a la multiplicación del número de textos y la otra, a la reiterada reproducción de textos dados de una vez para siempre. Esta última requiere otra forma de organización de la memoria cultural distinta de la escritura (cultura ágrafa), la cual es sustituida por los símbolos mnemotécnicos y los creados por el hombre (además de los rituales que ellos envuelven y los lugares sagrados). A ello se debe agregar que la cultura escrita está orientada al pasado, mientras que la oral lo está al futuro (predicciones, adivinaciones y profecías).

Por eso se puede afirmar que la cultura oral es prospectiva y la cultura escrita es retrospectiva.

Según Lotman, “el mundo de la memoria oral está saturado de símbolos” (1998:87), por lo cual la aparición de la escritura lo que hizo fue simplificar la estructura semiótica de la cultura y la puso a depender de lo escrito. Y todo eso a pesar de la riqueza que en la cultura oral implica el desarrollo de los signos mágicos utilizados en los rituales, que poseen un amplio carácter polisémico derivado de esos rituales y textos orales de los que son signos mnemotécnicos.

En la cultura escrita, los signos significan un sentido; en la cultura ágrafa, los signos hacen acordarse de un sentido. En el primer caso, representan un texto o parte de él, con una naturaleza semiótica homogénea; en el segundo caso, están insertos en el texto sincrético del ritual o ligados mnemotécnicamente a textos orales en un lugar y momento dados.

Esa crítica a lo escrito se remonta incluso a los tiempos de Sócrates, quien asociaba la escritura no al progreso de la cultura, sino a que ésta haya perdido el alto nivel alcanzado por la sociedad ágrafa. De hecho, se plantea que la escritura posee una disposición olvidadiza, pues priva de ejercicios a la memoria (es un recurso para traer a la memoria y no para la memoria, para mejorarla).

Se dice que cada cultura crea su propia concepción del desarrollo cultural. Es decir, crea una tipología de la cultura, de la que surgen dos enfoques generales:

Allí se aprecia el mismo sistema binario contradictorio pero complementario que plantea Lotman en su obra, con lo cual hace referencia a los conceptos de centro/periferia, lo organizado/lo no-organizado, lo semiótico/lo alosemiótico (o extrasemiótico) (1996).De la primera concepción surge el metalenguaje de una tipología dada de la cultura, que servirá de base para la autodescripción y para la descripción de esas otras culturas asumidas como “no-cultura”. De esta última, Lotman (1998) aclara que no es que posee otros rasgos, sino que están ausentes los rasgos (regularidades) de la cultura propia (la tomada como norma), que son los que se utilizan como punto de referencia para la descripción.

Hay también otro enfoque del desarrollo cultural, según el cual existen varios tipos internamente independientes de culturas en la historia de la humanidad. En función de ello se determina el metalenguaje de la descripción tipológica, que abarcará una visión desde adentro o desde afuera de la cultura a la que se pertenece. Es decir, será cuestión de ver dónde situarse al momento de hacer la descripción en cuestión (de qué lado de la frontera), para que así el metalenguaje pueda cumplir con su función científica de explicar la esencia de la cultura descrita.

Para Lotman (1998), dicho metalenguaje se basa en oposiciones de tipo psicológico, religioso, nacional, histórico o social. De esta forma, se supera la tendencia a no tomar en cuenta que un fenómeno único no puede tener peculiaridad (sin tener con qué comparar), pues tal peculiaridad requiere –por lo menos– dos sistemas comparables. Igualmente, se contrarresta esa tendencia de los dos mencionados modos de descripción de la cultura a absolutizar las diferencias en el material que se estudia y a no distinguir los universales comunes de la cultura de la humanidad.

El autor también propone que la construcción de tal metalenguaje de descripción de la cultura se sustente en los modelos espaciales, lo cual permitirá examinar textos que puedan pertenecer al mismo tipo de cultura, para escoger los que más se distingan por la estructura de su organización interna (ver los textos diferentes como complementarios).

Allí se puede apreciar cierto isomorfismo con respecto a la caracterización planteada por González (2002), al hablar de semiótica aislante (los subtextos del primer grupo) y de semiótica vinculante (los subtextos del segundo grupo). En este último caso, Lotman logra esa vinculación al plantear: “El espacio del texto de la cultura es el conjunto universal de los elementos de una cultura dada, es decir, es un modelo de todo” (1998:101). En otras palabras, ese conjunto universal incluye las diferencias y las regularidades, como ya se dijo.

Tal afirmación arropa el concepto de frontera como un rasgo básico de la estructura interna de un texto (los tipos de divisiones de ese espacio universal), el cual va de la mano de la dimensionalidad del espacio universal y la orientación espacial. sí, esa frontera divide el espacio de la cultura en dos partes diferentes: uno ininterrumpido dentro de esas partes (lo continuo) y otro roto en la frontera (lo discreto). En correspondencia con dicho rasgo, Lotman (1998) menciona dos tipos de delimitaciones del espacio de la cultura:

Ello envuelve la tendencia hacia la integración o desintegración que menciona Lotman (1996), donde la tensión juega un rol clave para que se concrete una u otra situación. Además, de esa orientación espacial dependerá la interpretación de la oposición “nosotros/ellos”. Así, en el primer caso (orientación recta), el “nosotros” es lo interior y el “ellos” es lo exterior (que siempre es incomprensible por estar construido sobre una lógica que es ajena); mientras que en el segundo caso (orientación invertida), el “nosotros” es lo exterior y el “ellos” es lo interior. Todo está supeditado al lado de la frontera desde el cual se haga la observación.

En esa interrelación se aprecia también el planteamiento de lo aislante/lo vinculante de González (2002), cuando Lotman deja ver que el espacio interior es cerrado (está lleno de un grupo finito de puntos) y que el espacio exterior es abierto.

De todo lo planteado se puede observar cómo la frontera se convierte en un elemento esencial del metalenguaje espacial de descripción de la cultura, pues la interpretación dependerá de las interrelaciones que se establezcan en concordancia con la ubicación espacial de quien describe. Por supuesto, esa frontera siempre pertenecerá exclusivamente a un espacio (sea el interior o el exterior) y nunca a ambos a la vez. Además, ella puede intervenir en el texto de la cultura en calidad  de invariante de elementos de textos reales.

•  Ambos tipos de cultura pueden considerarse  como caracterizaciones nacionales o zonales estables.

•  Ambos tipos de cultura se consideran como etapas que se relevan regularmente en el desarrollo interno de la cultura, pues los dos métodos de construcción de la cultura se asumen como etapas de una única evolución que se realiza como un relevo pendular de los principios de construcción.

1.Cáceres, M. (1996). Iuri Mijáilovich Lotman (1922-1993): una biografía intelectual. En Lotman, Iuri Mijáilovich. 1996. La semiosfera I. Semiótica de la cultura y del texto. Ediciones Cátedra. Universitat de Valencia. España, 249-267.        [ Links ]

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