La subalternidad social y el reto de la otredad: el testimonio, otra forma de literatura

Fanny Ramírez  de Ramírez¹ , Edith Pérez Sisto²

¹(UPEL-IPC), Venezuela.

 fannyjotade@yahoo.com

²(Universidad Simón Bolívar, Sede Rectoral), Venezuela.

esisto@usb.ve

Resumen

El propósito del presente artículo sobre los textos testimoniales es develar los motivos que generan, en la década de los 60’y 70’el surgimiento, consolidación y canonización de la narrativa de la violencia, centrado en el testimonio de la subalteridad social, a fin de señalar los cambios en el canon literario y que fracturan la mirada sobre el hecho estético. Se analiza los testimonios: El Zurdo (Rafael Segundo González, 1946), Soy un delincuente (Brizuela, 1974), Pito de oro, (Posani, 1973), Biografía con destino. Internado del Consejo Venezolano del Niño Antesala del delito cons­trucción de un extravío (Rodríguez, 1974) y Retén de Catia de Sebastián Aldana (1984). El testimonio surge como historia alternativa que posibilita a los sujetos silenciados o excluidos de la "Historia Oficial" acceder al espacio letrado, salir de la marginalización y generar un discurso contracultural, cuya finalidad central es dar cuenta de la contrahistoria y de la subalteridad social (y política) en la búsqueda de una denuncia social (en el testimonio de delincuentes). Un testimonio es una narración “contada en primera persona gramatical por un narrador que es a la vez el protagonista (o el testigo) de su propio relato. Su unidad narrativa suele ser una "vida" o una vivencia particularmente significativa (…), e involucra cierta urgencia o necesidad de comunicación que surge de una experiencia vivencial de represión, pobreza, explotación, marginalización, crimen, lucha”(Beverley, 1987:157). Aquí se hace, en consecuencia, una aproximación crítica al fenómeno del testimonio de la subalternidad social y a una comprensión de la litera­tura como práctica significante donde el texto produce sentidos y que en ocasión del testimonio se coloca en relación divergente con el canon, para validar la oralidad y el compromiso político de cara a la denuncia social como arma.

Palabras clave: subalteridad, discurso contracultural, testimonio.

Social subalternity and the challenge of the otherness: the testomony, another form of literature

Abstract

The aim of this article on testimonial texts is to unveil the motives that generate, during the 6os and 70s, the emergence, consolidation and canonization of violence narrative, focused on the testimony of social subalternity, in order to point out changes in the literary canon that break the vision of the aesthetic fact. The following testimonies are analyzed: El Zurdo (Rafael Segundo González, 1946), Soy un delincuente (Brizuela, 1974), Pito de oro, (Posani, 1973), Biografía con destino. Internado del Consejo Venezola­no del Niño Antesala del delito cons­trucción de un extravío (Rodríguez, 1974) and Retén de Catia de Sebastián Aldana (1984). The testimony emerges as an alternative story that permits those individuals silenced or excluded from the “Official Story” to access the literate place, to come out of marginalization and to generate a countercultural discourse, whose main aim is to explain the counterstory and social (and political) subalternity in search for social denounce (in delinquents’ testimony). A testimony is a narration told in first person by a narrator who is also the protagonist (or the witness) of his/her own story. Its narrative unit is usually a “life” or a particularly significant experience (…), and it involves urgency or a communicative need derived from life experience charged with repression, poverty, exploitation, marginalization, crime, fight (Beverley, 1987:157). Consequently, this is a critical approximation to the phenomenon of social subalternity, and to an understanding of literature as a significant practice in which the text produces senses and sometimes stands in a divergent position with respect to the canon, in order to validate orality and political commitment facing social denounce as a weapon.

Key words: subalternity, countercultural discourse, testimony

La subalternité sociale et le défit de l’altérité: Le témoignage, une autre forme de littérature

Résumé

L’intention de cet article sur les textes testimoniaux est de dévoiler les raisons produisant, pendant les années 60 et 70, le surgissement, la consolidation et la canonisation de la narration de la violence, axée sur le témoignage de la subalternité sociale, afin de signaler les changements dans le canon littéraire fracturant le regard sur le fait esthétique. Sont analysés les témoignages suivant: El Zurdo (Le Gaucher) (Rafael Segundo González, 1946), Soy un delincuente (Je suis un délinquant) (Brizuela, 1974), Pito de oro, (Sifflet en or) (Posani, 1973), Biografía con destino. Internado del Consejo Venezolano del Niño. Antesala del delito, construcción de un extravío (Biographie destinée. Internat du Conseil Vénézuélien de l’Enfant. Début du délit, contruction d’un écart) (Rodríguez, 1974) y Retén de Catia (Maison de réclusion de Catia) de Sebastián Aldana (1984). Le témoignage apparaît comme une histoire alternative permettant aux sujets étouffés ou exclus de « L’Histoire Officielle » d’accéder à l’espace littéraire, de sortir de la marginalisation et de produire un discours contre-culturel, afin de rendre compte de l’autre côté de l’histoire et de la subalternité sociale (et politique), à la recherche d’une dénonciation sociale (dans le témoignage des délinquants). Un témoignage est une narration « racontée à la première personne grammaticale par un narrateur qui est en même temps le protagoniste (ou le témoin). L’unité narrative est souvent une « vie » ou une expérience particulièrement remarquable (...) et insère une certaine urgence ou besoin de communication surgissant d’une expérience de répression, de pauvreté, de marginalisation, de crime, de lutte (Beverley, 1987:157). Il est donc réalisé ici une approximation critique au phénomène du témoignage de la subalternité sociale et d’une compréhension d’une littérature vue comme une pratique remarquable où le texte produit des sens. Ce texte, lors du témoignage, se place en divergence avec le canon pour valider l’oralité et l’engagement politique vis-à-vis de la dénonciation sociale comme arme.

Mots clés : subalternité, discours contre-culturel, témoignage.

La subalternità sociale e la sfida della condizione dell’altro: la testimonianza, un’altra forma di letteratura

Riassunto

Lo scopo di quest’articolo sui testi testimoniali è svelare i motivi che generarono nelle decade degli anni 60 e 70, la nascita, la consolidazione e la canonizzazione della narrativa della violenza, centrati nella testimonianza della subalternità  sociale, con l’obiettivo d’indicare i cambi nella norma letteraria che frantumano lo sguardo sul fatto estetico. Si analizzano le testimonianze seguenti: El Zurdo (Rafael Segundo González, 1946), Soy un delincuente (Brizuela, 1974), Pito de oro (Posani, 1973), Biografía con destino. Internado del Consejo Venezolano del Niño Antesala del delito construcción de un extravío (Rodríguez, 1974) y Retén de Catia (Sebastián Aldana, 1984). La testimonianza sorge come alternanza alla storia e fa sì che i soggetti taciuti o esclusi della “Storia Ufficiale” accedano allo spazio letterario, escano della marginalità  e generino un discorso contro-culturale, la cui  fine principale è descrivere la contro-storia e la subalternità sociale (e politica) nella ricerca di una denuncia sociale (nella testimonianza dei delinquenti). Una testimonianza e una narrazione raccontata in prima persona grammaticale, da un narratore che è allo stesso tempo il protagonista (o testimone) del proprio racconto. La sua unità narrativa suole essere una “vita” o un vissuto particolarmente significante (…), e coinvolge una certa urgenza o necessità di comunicazione che sorge da un vissuto di repressione, di povertà, di sfruttamento, di marginalità, di crimine, di lotta (Beverly, 1987:157). Qui si fa una approssimazione critica al fenomeno della testimonianza della subalternità sociale e ad una comprensione della letteratura come pratica significante dove il testo produce dei sensi. Allo stesso modo, questo testo come testimone, si colloca in una posizione divergente con la norma, per valicare l’oralità ed il compromesso politico che usa la denuncia come un’arma.

Parole chiavi: Subalternità. Discorso contro-culturale. Testimonianza.

A subalteridade social e o repto da alteridade: o testemunho, outra forma de literatura

Resumo

O propósito do presente artigo sobre os textos testemunhais é o de desvendar os motivos que geram, nas décadas de 60 e de 70, o surgimento, consolidação e canonização da narrativa da violência, centrado no testemunho da subalteridade social, a fim de assinalar as mudanças no cânon literário que fracturam o olhar sobre o facto estético. São analizados os testemunhos El Zurdo (Rafael Segundo González, 1946), Soy un Delincuente (Brizuela, 1974), Pito de Oro (Posani, 1973), Biografía con Destino. Internado del Consejo Venezolano del Niño Antesala del delito construcción de un extravío (Rodríguez, 1974) e Retén de Catia, de Sebastián Aldana (1984). O testemunho surge como história alternativa que possibilita aos sujeitos silenciados ou excluídos da “História oficial” aceder ao espaço letrado, sair da marginalização e gerar um discurso contracultural, cuja finalidade central é dar conta da contra-história e da subalteridade social (e política) na busca de uma denúncia social (no testemunho de delinquentes). Um testemunho é uma narração “contada em primeira pessoa gramatical por um narrador que é simultaneamente o protagonista (ou testemunha) do seu próprio relato. A sua unidade narrativa costuma ser uma “vida” ou uma vivência particularmente significativa (…) e envolve uma certa urgência ou necessidade de comunicação que surge de uma experiên­cia vivencial de repressão, pobreza, exploração, marginalização, crime, luta” (Beverley, 1987: 157). Farseá aqui, em consequência, uma aproximação crítica ao fenómeno do testemunho da subalteridade social e a uma compreensão da litera­tura como prática significante em que o texto produz sentidos e que em ocasião do testemunho se coloca em relação divergente com o cânon, para validar a oralidade e o compromisso políti­co face à denúncia social como arma.

Palavras-chave: subalteridade, discurso contracultural, testemunho

Das soziale untergeordnetsein und die herausforderung des anderssein: der erlebnisbericht, eine form von literatur

Abstract

Das Anliegen dieses Beitrags über die Erlebnisberichte als Texte ist die Offenlegung der Motive, die in den 60er und 70er Jahren zum Entstehen, zur Konsolidierung und zur Kanonisation der Erzählungen über die Gewalt führten, in deren Mittelpunkt Erlebnisberichte des sozialen Untergeordnetsein standen, um die Veränderungen im Literaturund Ästhetikverständnis aufzuzeigen. Untersucht werden die Erlebnisberichte: El Zurdo [Der Linkshänder] (Rafael Segundo González, 1946), Soy un delincuente [Ich bin ein Verbrecher] (Brizuela, 1974), Pito de oro [Goldpfeife] (Posani, 1973), Biografía con destino. Internado del Consejo Venezolano del Niño Antesala del delito construcción de un extravío [Biographie mit Schicksal. Besserungsanstalt des Venezolanischen Rates für Kinder der Vorsaal zum Verbrechen Bau eines Abwegs] (Rodríguez, 1974) und Retén de Catia [Gefängnis von Catia) von Sebastián Aldana (1984). Der Erlebnisbericht entsteht als alternative Geschichte derer, die mundtot gemacht oder von der „Offiziellen Geschichte“ ausgeschlossen wurden, und ermöglicht ihnen den Zugang zur Literatur, den Ausweg aus der Marginalisierung und die Generierung eines kontrakulturellen Diskurses, dessen Hauptziel die Offenlegung der Kontrageschichte und des sozialen (und politischen) Untergeordnetseins auf der Suche nach der Erstattung einer sozialen Anzeige (in der erzählten Geschichte von Verbrechern) ist. Ein Erlebnisbericht ist eine Erzählung „in der ichForm eines Erzählers, der gleichzeitig die Hauptfigur (oder der Zeuge) der erzählten Geschichte ist. Ihre narrative Einheit ist normalerweise „ein ganzes Leben“ oder aber ein besonders bedeutendes Erlebnis(...), und involviert eine gewisse Dringlichkeit oder Notwendigkeit zur Kommunikation, die aus dem Erlebten heraus entsteht, bei Unterdrückung, Armut, Ausbeutung, Marginalisierung, Verbrechen, Kampf“ (Beverley, 1987:157). Hier wird also eine kritische Annäherung unternommen an das Phänomen des Erlebnisberichtes über das soziale Untergeordnetsein sowie an ein Literaturverständnis, wo der Text Sinn erzeugt und wie im Fall des Erlebnisberichtes nicht den Normen der Literatur entspricht, um die Mündlichkeit und die politische Verpflichtung in Form der sozialen Anzeigeerstattung als Waffe zu validieren.

Schlüsselwörter:  Untergeordnetsein, kontrakultureller Diskurs, Erlebnisbericht

Recepción: 06-02-2007  Evaluación: 27-03-2007 Recepción de la versión definitiva: 31-10-2007

Introducción

El testimonio que marca los caminos de acceso al poder poder de la palabra, es la expresión de grupos y clases que fisuran los centros de saber y poder, con una palabra que asume modalidades discursivas de rasgos aparentemente paradójicos. De ello la historia del género permite una lectura como la voluntad de generar, bien sea de manera individual o colectiva,  procesos de liberación, en el que el sujeto “borrado” construye su cuerpo y arca su presencia en un relato que recupera la ausencia.

Desde Miguel Barnet y sus propuestas  para explorar la potencialidad estética e ideológica de aquella forma narrativa no ficticia que denominó novela testimonio, socio-literatura, hasta las propuestas críticas de Narváez, Jara, Achúgar, Skladowska, Walter, entre otros, se construyen caminos para llegar a la presencia y canonización de un género auténticamente latinoamericano y que, dada su misma hibridez, se muestra con sus propios antagonismos formales, éticos e ideológicos. Tal vez esto dé razón, al acercarnos a una explicación del testimonio venezolano, de que tengamos la sensación de abordar la cultura desde la diferencia, quizás porque en América Latina la literatura como práctica cultural establece una relación problemática entre élites y subalternos, con lo que podríamos explicar, probablemente, los elementos tipificadores de este discurso.

En nuestro continente en las décadas de los 60’ y 70’, el testimonio se convirtió en una forma de lucha, independientemente de la mirada crítica que lo haya evaluado después de su surgimiento, consolidación y canonización. Hoy, en este primer lustro del siglo XXI, ya sabemos los caminos transitados por el género, frente a las polémicas surgidas por los testimonios de quienes quizás hayan sido sus representantes fundamentales en nuestro continente Miguel Barnet y Rigoberta  Menchú  y a raíz de lo cual se haya puesto en cuestión el problema de la “Verdad testimonial” y el papel que juega la “ficción” en la constitución de los testimonios emblemáticos: Biografía de un cimarrón y Me llamo Rigoberto Menchú y así me nació la conciencia.

Tal discusión pone de nuevo el acento en las fronteras de la literatura y la historia para leer y validar el testimonio, toda vez que éste impugna el criterio de veracidad propio de la historia; sin embargo deberíamos pensar cómo el testimonio, la literatura  y la historia construyen la certeza. Recordemos que ya Ángel Rama en los 70’, en los momentos de debate cuando se creó el género, apuntó la forma de lucha de América Latina a través de su literatura, por lo que “el testimonio en cuanto texto literario y objeto de crítica universitaria puso de manifiesto una nueva politización de la discursividad latinoamericana”(Walter, 2006:320) por lo que el estudio académico sobre este fenómeno del testimonio enfatizaba no sólo la opción por cambios políticos, sino que simultáneamente apostaba por la solidaridad continental e internacional.

Si recordamos, también, el concepto de “letrado solidario” de Hugo Achúgar, estaríamos frente a la puesta en cuestión seguramente de la autoría genuina y legítima de ese sujeto a quien el letrado le da voz; la voz de ese otro subalterno. Además, tengamos presente que, y ya pensando en quien testimonia, por una parte la calidad de discurso directo, y por la otra, debido a las características de lo que se denuncia y enuncia de alto contenido emocional, sabemos- cómo el sujeto testimoniante emplea, en ocasiones, metáforas y metonimias para nombrar aquello que no puede ser enunciado. En códigos desiguales, entonces informante iletrado y entrevistador letrado, entran en un interesante “juego” del poder de la palabra. En virtud de ello, el problema es cómo y desde donde se expone un otro  que se halla siempre inscrito dentro de un sistema de poder que sabemos monológico.

También ha dicho Elzbetia Skladowska que lo literario "no depende  exclusivamente de la manipulación crítica sino surge de un  momento histórico  concreto y se cumple entre la interación del  texto y el lector [L]a noción de género y de la literatura es, pues, más que nada  resultado de un pacto con el lector, dentro del marco de lo reconocible y de lo diferente, de la  tradición y de la innovación (Sklodowska, 1993:75). Está en juego -en consecuencia- en el testimonio, un complejo sistema de negociaciones que implica en ocasiones, la explícita apropiación del lugar del autor, hasta la circulación y recepción de un texto político, como es el testimonio, que compartiendo su espacio con el de la literatura abre las fronteras del canon, dijimos- quiere construir una palabra sin rasgos metafóricos en la construcción de lo inédito y que, en definitiva, no siempre logra.

El testimoniante se coloca sobre lo que a la palabra le falta para decirlo todo, en la disimetría radical que hay entre el significado y el significante, en el sentido múltiple y evanescente. Se trata de un sujeto que habla el idioma de la enunciación que se suspende por fuera de los enunciados. No sabe que en la pureza de sus significantes dice su verdad sin saberlo. Para Ricoeur, el "es" metafórico significa simultáneamente el "no es" literal y el "es como" del símil. El resultado de estas tensiones es una verdad metafórica, que informa como la literal; en el sentido de que ambas son falibles y están sujetas a corrección. "Entender un texto –dice Ricoeur-  es seguir sus movimientos desde el significado a la referencia: de lo que dice a aquello de lo que habla..." (Ricoeur, 1998:100). El testimoniante, mediante procedimientos estéticos, expande el efecto por la causa, el todo por la parte. Metonimias que condensan su incompletud  de un género que persigue la construcción de una historia diferente, en un claro proceso de resistencia y en el que lo apócrifo, independientemente de las características de su discurso y lo discutible del género, no es posible.

Debemos, por eso, tener presente que el testimonio es un  género de "urgencia", y la narración en primera persona se da  para contar los padecimientos de un colectivo expresado por esa  voz que no se deja silenciar. Esto se hace evidente en la narrativa testimonial venezolana que escribe la otra cara de la  historia oficial, la contrahistoria. Así posee una clara  función  ejemplarizante (rasgo precisado por Hugo Achúgar); es decir, útil y moralizante, acompañada de la  función denunciatoria.

Sabemos que el sentido y función del relato testimonial presenta rasgos diferenciados, cuando miramos sus condiciones objetivas de producción y el circuito cultural de su inserción. Además conocemos que detrás de cada voz testimonial hay un caso, una situación social paradigmática, no en los particulares de la anécdota, en cuanto a la representación de las condiciones materiales de las que esa voz surge. “Para que el testimonio tenga el valor de tal es imprescindible que exista esa onda expansiva que va desde la individualidad hacia la colectividad, desde la afirmación de identidad al reconociendo de la Otredad, de la injusticia a la denuncia, de la vivencia al discurso” (Moraña, 1997:146). Las vivencias y  peripecias denunciadas parecen ser espejos sobre cuyas superficies se reflejan los innumerables “otros” que permanecen silenciados en la oscuridad, porque hay que tener “valor” para denunciar. Por ello, quizás siempre el testimonio supone la construcción de una voz, retóricamente hablando, que persigue, en la mayoría de los casos la reconstrucción de una memoria de aquél sobreviviente. El sujeto testimonial está comprometido con su enunciado y por eso su discurso es preferentemente valorativo. Hace hincapié en lo referencial. Esto proporciona un marco de lectura que va a determinar que la perspectiva básica del discurso se centre en ese yo-nosotros y que, en tanto lectores- receptores, debamos asumir a ese yo, como testigo: actor y juez.

El testimonio se ofrece como documento que ilumina un área periférica y usualmente relegada de la sociedad, desde la cual quedan al descubierto contradicciones éticas o convencionalismos que no son en general cuestionados desde el discurso literario tradicional; por ello podrá ser comprendido como un género literario, diferenciado y diferenciador, entre la novela y los textos procedentes de las ciencias sociales” (Ochando, 1998:25). El mismo surge como una práctica literaria documental en América Latina a partir de los años sesenta, paralelamente a lo que dio en llamarse en el mundo editorial el boom de la literatura latinoamericana (Ibidem, 29). En consecuencia, el testimonio aparece como historia alternativa que posibilita a los sujetos silenciados o excluidos de la "Historia Oficial" acceder al espacio letrado, salir de la marginalización y generar un discurso contracultural que se propone dar cuenta de la contrahistoria, por una parte, y de la subalteridad políti­ca y social, por la otra, en la búsqueda de una reivindicación (testimonio de disidentes), o una denuncia social (delincuentes) (Ramírez de Ramírez,  1995:26).

la subalteridad y los nuevos protagonismos sociales

Señalemos que el testimonio se presenta rasgos que lo caracterizan y que tienen que ver con el efecto de la verdad, de oralidad/verdad y de la autenticidad e imposibilidad de lo apócrifo, probablemente porque con ello señala que su desarrollo se produjo en países del llamado Tercer Mundo, dentro de minorías nacionales o subculturas de la metrópoli. La estrategia del narrador testimonial, explica también John Beverley,  tiene que ver con una manera diferente de articular una identidad personal, en la que él pasa a ser "un intelectual orgánico" en términos de Gramsci del grupo, comunidad o clase subalterna, que habla a (o en contra de) la hegemonía a través de esta metonimia en su nombre y en su lugar (Beverley, 1994:11); por lo cual el problema del testimonio, de hecho, pone en la mesa de discusiones, representación y representatividad. Además, puntualicemos desde la etimología que lo enmarca, la condición de testigo, quien como tal da juicio sobre hechos reales. Este género se presenta entonces, de forma insoslayable, relacionado con los géneros del periodismo, el reportaje y la crónica, así como con la historia oral en minúsculas, por supuesto además historia perneada por la capacidad de imaginación del testigo y que ha propiciado a finales del siglo XX y en el presente. Género que ha sido definido como una narración, (…) contada en primera persona gramatical por un narrador que es a la vez el protagonista (o el testigo) de su propio relato. Su unidad narrativa suele ser una "vida" o una vivencia particularmente significativa (situación laboral, militancia política, encarcelamiento, etc.) La situa­ción del narrador en el testimonio siempre involucra cierta urgencia o necesidad de comunicación que surge de una experiencia vivencial de represión, pobreza, explotación, marginaliza­ción, crimen, lucha” (Beverley 1987: 157).

No obstante, el primer enfoque emancipador del testimonio sufre matices por la apuesta postmoderna Foucault, Derrida entre otros quienes favorecen “las figuras de lo heterogéneo, lo múltiple, lo local (Walter, 2006:328); también más tarde por los desplazamientos que se producen dentro de la antropología cultural (Clifford, Geertz) quienes conceptualizan la relación letrado informante que venimos presentando, como ‘gestor’ e informante y a la cual perciben como “negociación conflictiva de diferencias y de lucha por la representación del otro (Ibidem, 328). Además, y replanteada  la “cercanía emocional y solidaria frente al objeto de estudio (…) impedía por tanto tiempo descubrir un hábito de poder escondido (Ibidem, 239). Postulada luego una “poética de solidaridad”, es factible reencuadrar los textos testimoniales “en los debates poscoloniales sobre políticas de identidad y en las discusiones posmodernas acerca de la crisis del estatus de la literatura y del nuevo paradigma de la estética posmoderna” (Ibidem, 239) y que escapan, en este momento, a la reflexión  de esta propuesta.

El testimonio de subalteridad social

La segunda década del siglo XX se inicia en Venezuela con la  explotación comercial del petróleo a cargo de compañías extranjeras. Ya en 1926 su valor superaba al de todos los productos agrícolas tradicionales (café, cacao), con lo que éste pasa a sustentar toda la economía venezolana y a nuclear la dinámica social del país, como producto de las relaciones que genera su extracción y comercialización.

Su presencia se incorpora de manera nada uniforme, a la realidad que transforma cada vez más. A través de una interacción muy compleja se establecen las relaciones básicas entre la actividad económica, la manera como se desenvuelven las fuerzas productivas, la organización de la sociedad y el modo de gobierno; que oscila entre logros democratizadores (el Sufragio, el derecho de votación para toda la población mayor de 18 años, la elección presidencial y de congresantes) y la contención social de la dictadura perezjimenista, permeada en sus inicios por la corriente de Carlos Delgado  Chalbaud que pugnada por la salida electoral y el mantenimiento parcial del juego político y sindical situaciones todas que envuelven la evolución cultural, el movimiento de la población, las ideologías, los patrones de vida, del venezolano, en el período que comienza la explotación monoproductora del petróleo hasta 1975, momento de nuestro interés para acercarnos al testimonio.

La Venezuela de los años 60 presenta, entonces, un cambio acelerado que  la estructura social no logra armonizar y que trae como  consecuencia la agudización de la violencia. Años en los que el  frente bélico en las montañas de los guerrilleros y en la guerrilla urbana, también tenía su frente cultural en las  revistas Cruz del Sur, Sardio y El Techo de la Ballena. Años también, en lo que los males coyunturales de la democracia generan situaciones conflictivas testimoniadas que propician la aparición del testimonio de las voces subalternas y marginadas para poner en discusión no sólo las "verdades" de la democracia sino los señalamientos desde la Academia, de su condición de "subliteratura, literatura de masas, narrativa documental" con los cuales  peyorativamente se califi­có su insurgencia, útil para explicar los nuevos plantea­mientos que colocan en discusión la relación realidad/literatura.

El  primer testimonio venezolano de la subalteridad social que aquí nos ocupa es el de Rafael Segundo González, publicado en Loma de Bonilla (1946), comunicador autodidacta que muestra una crónica sobre las vivencias de El Zurdo, título del testimonio que nos presenta y del que podemos decir, dado quizás su condición de género no canónico y poco estudiado en Venezuela para el momento de su aparición, se editó sin que podamos contar con sello editorial conocido ni fecha de publicación. Sólo contamos con una escueta nota que señala a González como columnista de diarios de Los Andes y de Centro-occidente y autor de obra poética y narrativa y otra sobre Alí Primera, prologada por José Vicente Rangel, pero de las cuales desconocemos su existencia.  En El zurdo la historia se desarrolla en Carache, Edo. Trujillo, a raíz de los acontecimientos de la noche del 27 de julio de 1989 en la fiesta de bachilleres en ciencias del liceo “Juan Antonio Román Valecillos”. Ernesto Barrera, celador de los bienes particulares de los Monsonyi disparó y mató a un joven. Monsonyi lo entrega y lo condenan. Meses después se da un atentado al menor de la misma familia, Manuelito, pero no lo matan. Al día siguiente denuncian a David Roberto Domínguez, “El Zurdo”, de 23 años como el presunto agresor y a quien ingresan a la cárcel Nacional de Trujillo, “La Amarilla” y conducen a una celda común donde lo violan delincuentes. De ella citamos “in extenso”: Fue conducido a una celda común habitada por delincuentes de la peor calaña; al instante trataron de violarlo, éste se resiste y haciendo uso de su figura atlética contraataca y se defiende respondiendo con golpes y puntapiés a toda aquella pléyade de delincuentes aberrados que unidos lo golpean salvajemente hasta que logran dominarlo. Lo sujetaron entre varios, y uno a uno como si se tratara de un “biftec” descargaron sus instintos de bestias aberradas, sin que pudieran ser detenidos por autoridad alguna del penal (…) (pp. 10-11)

(…) Sentía un odio supremo por la vida (…) Durante los días que siguieron, no encontró paz en su interior. Resolvió viajar a Caracas. Tiempo después ya tenía su revólver cañón corto, una escopeta recortada, toda una estrategia planificada y todo un pertrecho de proyectiles calibre treinta y ocho cartuchos y escopeta. Recordó en ese momento una pregunta que cuando preparaba su estrategia para la venganza  le hiciera a su madre: Mamá, ¿Yo cuando pequeño comí mierda? ¡No hijo!, yo toda la vida me he dedicado a ustedes (…) ¿Por qué pregunta eso? ¡Porque después de grande, sí!, en Trujillo me metieron la cabeza en una poceta llena de mierda!! (p. 40)

Se sintió víctima del acoso de la sociedad,  como sucede en prácticamente todo el testimonio de la subalteridad social en Venezuela, así como del acoso de la naturaleza, del acoso de la penuria y la desesperanza. Esa misma noche decidió empezar un plan para desafíar a las autoridades, únicas culpables de todo cuanto le sucedía, porque para él, operaban dentro de un régimen podrido e inhumano; nada cónsono con el “Sistema Democrático”. Hecho que conecta entre sí a estos testimonios y a la decisión de quienes los han recogido; de allí que en ningún subtipo de la gran producción testimonial venezolana como en la de la subalteridad social lo determina “la producción de un discurso determinado por la  propia situación histórica de su enunciación y por la posición que en tanto sujeto de la enunciación final como la prevista para el sujeto del enunciado asumen en la sociedad. Ambos sujetos presuponen la constitución y la participación de un sujeto social complejo (letrado, más voz marginada) en la “esfera pública” (Achúgar, 1995:2002).

En lo que respecta al testimonio carcelario Retén de Catia de Sebastián Aldana (1984), señalemos que comienza con un epígrafe  de un pasaje bíblico donde el Patriarca Abraham forcejó con Dios y le pidió perdón para dos ciudades pervertidas. Dios lo mandó a buscar unas personas honestas dispuestas a combatir para salvarlas, pero el profeta no las consiguió y Dios destruye las dos ciudades. La introducción valida la posición de Hugo Achúgar en lo que el testimonio  al estar institucionalizado muestra que la historia silenciada ha alcanzado  el estatuto de prácticas discursivas que le habían pertenecido hasta entonces  a la historia hegemónica. Es decir, en ella se explica que los episodios que se relatan de la una o varias historias que podemos ver son hechos rigurosamente ciertos, acaecidos en las fechas que aquí quedan señaladas. Pero que también puede tenerse éste y otro muchos de nuestros testimonios, como una novela, pues como éste, se presentan con estilo y trama novelesca dado quizás porque, no obstante su canonización en los 90’, “no implica que los límites discursivos del testimonio sean claros y precisos (Achúgar, 1991:9).

Refuerza esto la hibridez del género testimonio y el cambio de los nombres para preservar a quienes podrían ser víctimas de más atropellos, para preservar, en consecuencia su identidad. El testimonio aquí señalado cuenta la historia de un joven estudiante de la Universidad Central de Venezuela detenido por el Cuerpo Policial Político, quien busca implicarlo en un asesinato de otro estudiante en actividades subversivas. Ello no lo confiesa en la tortura y al ser llevado al Retén de Catia busca pasar desapercibido y recoge historias que va llevando en su cuaderno durante casi dos años cuando lo excarcelan por un sobreseimiento de su causa, en virtud de lo cual  por lo que su testimonio “se transforma de tragedia humana y social en un valiente testimonio, con un mensaje  constructivo para los que así quieran entenderlo” (p. 10). Aquí se conecta con la noción de ejemplaridad precisada por Hugo Achúgar y que se suma a la posición del autor quien explica que autoriza su publicación, porque el sistema democrático debe permitir la crítica popular y sus orientaciones  para enfrentarse a soluciones beneficiosas.

El primer capítulo introduce el relato con el allanamiento de la Universidad Central de Venezuela por Rafael Caldera el 31 octubre de 1969 y hechos políticos de octubre y noviembre de 1969. El segundo, cómo fue apresado y torturado para que confesara su inexistente relación con la guerrilla urbana y rural, los vicios y maltratos, las violaciones de menores presos y en consecuencia la escuela para delinquir. Como no hay confesión, lo trasladan al Retén de Catia, como ya señalamos. Su voz es testimonio:

(…) como todos aquellos que sólo por ingenuidad han delinquido, que sólo por impotencia social y económica han delinquido, que sólo por debilidad han delinquido. Porque delinquir, para esta sociedad supremática y prejuiciada, es caer en las garras de esa fuerza monstruosa que estrangula y devora todo cuanto no pertenece a lo más íntimo de ella, a lo que no es como ella. Delinquir es transgredir la Ley sin cubrirse previamente con esa coraza de inmunidad que llevan por herencia, o porque la han comprado a tiempo, para llevarla permanentemente los delincuentes de cuello blanco, como acertadamente los está llamando el Dr. Elio Gómez Gillo (pp. 127-128).

A esta edad de 24 años, Jesús Rafael no es más que uno de los 1.600 o de los 1.800 habitantes de este Retén de Catia. Posiblemente no se haya corrompido totalmente, es decir, no se ha hecho homosexual ni consumido de drogas ¿Pero es que otros sí? Bueno, parece que un noventa por ciento de cuantos llegan a este Retén tiene que adaptarse a la costumbre. “Adonde quiera que fueres, haz como vieres” dice la conseja” (p. 189). Hay  también intertextos para justificar la posición asumida como sucede con la cita in extenso de la delincuencia en Venezuela del Dr. Gómez Grillo donde se evalúan las causas del problema delictivo y con él se concluye que “los políticos  de la dictadura y los de la democracia, nada hicieron para lograr la transformación económica del país. Es funesta la herencia que le han dejado al gobierno que preside el Dr. Rafael  Caldera” (pp. 211-212).

Finalmente, la obra presenta como anexo un suplemento gráfico sobre la cárcel, tomadas de la película dirigida por Efraín de la Cerda, así como comentarios de periodistas, escritores, políticos que aparecieron en la prensa sobre esta obra de denuncia social y carcelaria. En consecuencia y por lo planteado hasta este momento, podemos constatar cómo estos testimonios del subalterno social, producen un proceso de erosión del discurso monológico del sujeto central letrado y se conforma con rasgos como: el efecto de la verdad, de oralidad/verdad y de la autenticidad e imposibilidad de lo apócrifo que nos permite precisar cómo estas minorías se convierten, definitivamente en una erosionadora voz contracultural. Narra en paralelo, en precisión de Achurar, justamente  confrontar y distinguir, para desmontar una historia hegemónica que busca construir una historia en minúsculas, sí, pero historia paralela.

Por su parte, Soy un delincuente (1974) de Ramón Antonio Brizuela da cuenta de su vida criminal y sus experiencias como ladrón y ex drogadicto, a través de un texto que denuncia por medio de la narración de su vida la situación social del país. Este testimonio devela las consecuencias del sistema social en una de sus víctimas, cuya peripecia personal adquiere carácter representativo. Lo que confiere fuerza al relato y a la denuncia que lleva implícita es su carácter de ser testimonio directo y espontáneo del sujeto que se manifiesta como actor social.

El testimonio se impone como meta la referencialidad directa. Para el escritor el texto testimonial supone un instrumento de significación de la experiencia vivida y un espacio en que trascender las propias palabras. Este se basa en la demostración continua de fidelidad a los referentes, se inserta en el ámbito de lo denominado por Darío Villanueva (1992) “realismo genético”, es decir, el realismo basado sobre un principio de correspondencia transparente entre los fenómenos externos y el texto literario (pp. 31-70). El género testimonio (como forma de registro de la realidad) cumple a cabalidad lo que Riffaterre (1982) denominó la “ilusión referencial”  al llenar, a través de lo que hemos denominado “soportes textuales”, los vacíos del texto. Los testimonios, nutridos mediante instrumentos de registro de la memoria inmediata, acortan la distancia entre “signo” y “objeto representado”, entre “texto” y “referente”, entre “literatura” e “historias”, y se erigen como el lugar de la escritura en que, efectivamente, se han podido revisar de nuevo las relaciones entre historia, literatura y vida (p. 42).

Sin embargo, Soy un delincuente, nos presenta un metafórico escenario a través del relato de la vida del testimoniante en el mundo de la delincuencia. Iniciado desde niño como carterista, finaliza como asesino y asaltante de bancos, donde consigue la muerte a los 21 años al participar en un atraco con la banda ideada por él en la cárcel y organizada desde su última fuga. Cuenta sus peripecias y a la vez cuestiona a esa socie­dad que lo formó delincuente.

Este testimonio inicia con la frase: “¿Por qué seré yo así…?”. Pronto descubrimos que el testimoniante se inició entre los cuatro o cinco años, pidiendo y luego robando. Él nos dice:

En el curso de esta carrera he agarrado muchos castigos. Primero en los retenes del Consejo del Niño, donde cada vez que me fugaba…me daban una pela y me encalabozaban nuevamente (…) En esos retenes me castigaron como les dio la gana (…) me hice homosexual, porque allí hay que coger y dejarse coger (…) aprendí a odiar, tanto a la familia como a eso que llaman sociedad (…) (p. 11)

Desde muy temprano devela el objeto de su odio: la sociedad. Para él evidentemente, es la sociedad la causante de su desventura, sufrimiento y alienación. Es ampliamente aceptado que una niñez llena de rechazo, abuso y tragedia tiende a producir un adulto infeliz. Freud demostró el impacto de la sociedad y de que manera influían los patrones dinámicos familiares. El testimoniante nos deja ver ese lado oscuro que él ha vivido:

(…) la mente del castigado es pura maldad y maquiavelismo, siempre pensando en joder a quien pueda, así sea a su propio compañero de castigo (…) el que sea débil tiene que servirle de todo al más fuerte, hasta de mujer, porque en estas celdas meten hasta tres y cinco, y entonces hay uno o dos que se hacen caciques (p. 13).

El final del Brizuela está marcado por la metonimia en la cual se ha convertido su vida: “Es verdad, todo es mierda. Todos somos mierda. ¡Yo también soy mierda! (...) ¡Todo es mierda en el mundo en que vivimos! (...) ¡en este mundo drogado que nos encarcela, que nos esclaviza, que nos mata! (...)

El gris al final del túnel se convierte en metáfora de su final:

Eché a rodar mis ojos a lo largo del túnel de cemento. La mayoría de los reclusos estaban sobre el piso gris, recostado sus espaldas a la pared, haciendo lo único que podía. Estaban zarandeando los dados en sus manos, unos; cotorreando vulgaridades (…) y fumando posiblemente todos. Estamos en día martes (…) Sí, era día martes, y allí todos estaban bajo la nube atómica de la ociosidad, envenenándose. Era día martes y me quedé mirando, mirando, para retratar en mi conciencia todas aquellas caracas macilentas (…) En esos momentos yo quería preguntar: ¿Son éstos delincuentes? (...) ¡Soy un delincuente? ¡Yo no me hice delincuente!!(p. 312).

El testimonio de Brizuela es una narración en primera persona que presenta una denuncia de una Venezuela arropada por la metafórica máscara democrática de un supuesto bienestar social casi inexistente. Vemos como en realidad, es el mismo sistema el culpable del trágico destino de este joven al no brindarle oportunidades para superase como individuo articulado en una sociedad y que en la publicación de este testimonio permite que éste sea posible de inscribirse en la forma narrativa  no ficticia que la crítica ha denominado “novela testimonio/socio literatura” (Sklodowska, 1991:2).

En este sentido, cobran singular interés los otros elementos textuales que se integran al presente testimonio, porque en esta subalteridad social, la condición de ejemplar marca en el relato biográfico del relegado, del excluido, lo que no debe ser, lo que esa sociedad no debe "formar" y, esto el autor lo logra a partir de una “metonimia” intertextual que apunta a develar esa verdad. Como señalan Beverley y Yúdice al teorizar sobre el género testimonial, éste está interesado en construir "la comunicación discursiva de una praxis solidaria y emancipatoria", desde ese "yo" (que es en realidad un nosotros), narra  la experiencia colectiva para que no se olvide.

Apuntemos, también que la subalteridad social que se testimonia también tiene otras formas de manifestarse y en este camino recorrido el abandono y la drogadicción permiten que lo ideológico, una vez más cobre una intensidad particular frente a la manera clara de la exposición de su denuncia, como sucede en  Pito de oro, voces múltiples del mundo de la drogadicción, Posani (1973).

En este caso se trata del testimonio elaborado por una periodista, cineasta y escritora sobre el problema del consumo de drogas en Venezuela, sobre la base de 23 entrevistas  a partir de las cuales se elabora el documento. Para ello trabaja la autora sobre testimonios directos, impactantes por su violencia, su sinceridad y franqueza. Es un testimonio que pretende contribuir con una comprensión mejor las múltiples dimensiones del problema, dadas a conocer desde la simple eficacia de la documentación objetiva, como lo señala su autora en el prólogo. Quizás debamos precisar aquí la importancia de los prólogos en función de la recepción de los textos y que en su condición de elementos para textuales, cobran en este género una importancia crucial. Es desde ellos donde se establece el pacto con el lector del cual hablaba Phillipe Lejeune, en los comienzos de la preocupación crítica por el fenómeno, y que determina lo no apócrifo en este género, precisamente por su fuerza ilocutoria.

El testimonio de estos jóvenes es directo, sin embargo, lo que tiene que ser entendido no es la situación inicial del discurso, sino lo que apunta hacia un mundo posible, gracias a la referencia no aparente del texto. La comprensión tiene que ver con captar las proposiciones del mundo abiertas por la referencia del texto (Ricoeur, 1998:100) y que Posani acompaña con fotografías e ilustraciones. De igual manera, la introducción apunta cómo en honor a la verdad se ha tratado de "no alterar lo dicho por los entrevistados con las groserías, la violencia y las vulgaridades de las imágenes verbales, los errores gramaticales y sintácticos, hasta la pronunciación popular". Señala su autora que no puede garantizar su absoluta veracidad porque debe haberse deslizado cierta cantidad de imaginación y de mentiras” (Posani, 1973:14), diálogo de encuentro con quienes valoran la presencia de la memoria y la imaginación en la elabo­ración del testimonio y que en Posani se ofrece desde una presentación de los testimoniantes en primera persona.

Así tenemos a Carlos quien “ha venido desesperado a contarte todo lo que durante mucho tiempo se ha callado” (p. 38).

(…) tú eres su amigo, a quien él contará ese tipo de cosas que sólo le ha confiado a algo que no habla, que tampoco le puede contestar. En la oscuridad de su cuarto le acompaña y, en las noches de calor, humedece de sudor y de lagrimas cuando ¿él da vueltas (…) Vueltas en la cama y le da puños como queriendo que ella pueda gritar y le diga: “¡Basta! ¿Hasta cuando me cuentas tus penas?” Y, en esas noches que son interminables, él se hace la promesa de cerrar su corazón, de no pensar más. De olvidarse de todos, empezando por la abuela que siempre le tira en cara que es hijo natural. De su tía Rosana, a la que siempre le hace favores, esperando de ella una caricia, aunque sea una bofetada (pp. 40-41).

En el plano psicológico, la figura de la madre es vital. Cuando su orientación y amor están ausentes, el niño anhelará “aunque sea una bofetada” porque ese contacto compensa, psicológicamente, la carencia. Es mejor tener una mala madre a no tenerla. Su ausencia engendrará sujetos alienados socialmente. En el plano simbólico, el país, la nación representan a la madre. Cuando ella falta tendremos un sujeto desarticulado.

Por su parte, la joven Aimara de 19 años ha descendido al inframundo de la drogadicción. Su relato dibuja la triste situación de tantos niños abusados tanto física como psicológicamente por quienes debían protegerlos y que Posani recoge, lo cual quizás podríamos precisar desde Certeau (1990) en su propuesta de valernos de las oportunidades que da lo cotidiano y de memorizarlas en la oralidad narrativa. Situaciones de las cuales el subalterno social, marginado tradicionalmente, consigue la posibilidad  de comunicar sus vivencias que testimonia y son escuchadas, además de que comienzan a circular como literatura, tal como ha sostenido Achúgar.

Cuando tenía ocho, nueve años [señala otra de las protagonistas del testimonio] mis padres siempre se iban de viaje a   Maracaibo, me dejaban en la casa de mis padrinos. Mi madrina salía por el vecindario, se quedaba mucho tiempo en la calle o él la mandaba a hacer diligencias lejos. Y cuando veníamos de la escuela lo encontrábamos sólo, nos daba dulces, caramelos y nos ponía, nos enseñó, a hacer ociosidades (…) Una vez que no quise ir a quedarme (…) con mi padrino, mi papá nos llevó obligadas (…) Hubo una época en que nos dejaron encerradas en el cuarto o salía con mi hermana. Hubo una época en que nos dejaron encerradas en el apartamento. Dejaban la comida y trancaban…Yo tenía once, doce años (…) Empezamos a fumar marihuana (…) (pp. 50-51).

Bien sabemos que, estadísticamente, los hijos de familias monoparentales tienden a ser más pobres, a abandonar el colegio prematuramente, a estar desempleados y a involucrarse en actividades delictivas con más frecuencia que aquellos niños que en la constitución de su vida familiar, conviven con los dos progenitores. Tales jóvenes poseen baja auto estima.  La historia de Aimara es sólo uno  de los innumerables casos que se testimonian a través de los sujetos emblemáticos que presenta Posani:

Yo podía ver un muchacho feo, hasta hediondo, que se acercara a mi y le sacaba el cuerpo, pero cuando me metía un tabaco me olvidaba de todo y hacíamos lo que se nos antojara solos o en grupos (p. 52).

El mismo padre de la joven induce a que el novio de ésta se convierta en jíbaro (traficante de drogas) bajo falsas promesas incumplidas: “cuando se casen les voy a regalar esto, aquellos, lo otro” (p. 55) Mediante promesas que jamás cumplirá manipula a los dos jóvenes para que satisfagan sus deseos. El testimonio de José es una metáfora de lo que desea ser y que muy probablemente jamás llegará a ser ya que el mismo sistema confabula en su contra. Procedente de una familia de clase media alta, José es también un reflejo fiel de la descomposición social.

He leído mucho Shakespeare (…) “El Lobo Estepario” que es un poco mediocre (…) “Cien años de Soledad”, es lo más fabuloso que he leído (…) todo es fantasía, todo es realismo, pero detrás de esa fantasía hay una verdad muy cruda. Eso me golpea, no porque me distancie de esa realidad, o sea, no le doy mucha importancia, la encuentro, me distancio pero no doy importancia, aunque dicen que las cosas que uno le parecen importantes y las toma en cuenta es porque han golpeado interiormente (p. 60).

Sus lecturas se tornan metáfora de sí mismo: un adolescente solitario. En su horizonte no hay ni madre ni padre que oriente, que guíe su problemática adolescencia. El enunciado apunta hacia la paradoja en la cual se encuentra José:

Tengo dieciséis años y no veo la necesidad de cambiar mi vida (…) mientras fume marihuana (…) no considero que estoy perdiendo mi tiempo (…) Al revés, estoy aprovechando muchísimo mi tiempo. Lo aprovecho en el sentido que tengo el alma divertida, y eso es lo mejor que hay, tengo siempre el ánimo despierto (p. 63).

Su vida, al igual que la vida de todos esos jóvenes que testimonian se desperdicia y carece de sentido. Todos quieren “más libertad para ver por mi mismo. El mundo va corriendo más rápido y yo quiero ir a ese ritmo (…) Puede ser que tengas razón al decirme: “Es un terreno falso”, puede ser, pero eso no me importa, todo es aventura, es descubrir (…) (p. 66). Por otra parte, lo que le pasó a El Gato se torna metáfora de los innumerables casos que se repiten en las vidas de estos jóvenes y que nos llega a través de los medios informativos:

Al regreso, cuando ya lo había dejado en su casa, perdió la visibilidad y se metió contra un poste y quedó en el suelo. Le encontraron muchas papeletas en los bolsillos. El ahora está arriba en el cielo pintando pajaritos y mirándonos a todos aquí, chéveres, chéveres (…) Lo de mi hermano no me afectó en nada. Al momento me fui por ahí, chévere paseando con mi material y vendiendo mezcal (…) y fuera (…) Los efectos del mezcal son parecidos al LSD, pero más suaves (…) (p. 71).

Sus testimonios son las voces de una interminable metonimia que hace eco sus conflictos, temores, frustraciones y abandono y que hacen del testimonio como práctica social que equipara pensar y actuar y que pensamos proyecta la narración testimonial un desencanto que directamente fractura la historia hegemónica; son experiencias fracasadas que cuestionan con su decir, las verdades hegemónicas y que emergen como tácticas de supervivencia de la mano del letrado, pero que también ponen en discusión, a la luz  de las apuestas más recientes, la matización  que ha rebasado la inicial opción de solidaridad, de identificación emocional con el “otro” por lo heterogéneo, lo múltiple, lo local que está implicado en los desplazamientos que ponen en relación conflictiva informante y letrado, sobre la representación del otro.

En lo que respecta a Biografía con destino. Internado del Consejo Venezolano del Niño Antesala del delito  construcción de un extravío (Rodríguez, 1974), señalemos su condición de relato biográfico de un hombre a quien su condición de niño abandonado lo lleva a ser criado en los albergues construidos para internar a tales niños. Este discurso de la subalteridad social utiliza palabras convencionales, dibuja formas convencionales propias de las colectividades cuyos miembros no quieren ser comprendidos por los extraños, como, por ejemplo sucede en las prisiones.

El testimoniante relata los padecimientos y torturas a las que fue sometido: golpizas con cucharones, ejercicio militares hasta el desmayo (rampar, salto de la gallina y del ganso); también cuenta la manera cómo su madre lo entregaba después de sus huidas y sus aprendizajes e intentos de suicidio en las casas de readaptación y en los entonces denominados retenes de menores (menciona el de Los Teques, el de Los Chorros, el de la Isla de Tacarigua) y hace relación a las torturas en todos los lugares en los cuales fue recluido, así como de las vejaciones y torturas sufridas. Alude a las prácticas homosexuales de los superiores (hasta de un sacerdote), con los jóvenes recluidos. Señala dos obsesiones: el suicidio y la fuga y los intentos fallidos y logrados al respecto (la hoz, la naftalina, la huida nadando por la laguna a pesar de su debilidad física).

Testimonia cómo allí cumple la mayoría de edad y el Consejo Venezolano del Niño lo envía a la calle donde trabaja y compra a su mamá un apartamento del Banco Obrero en un intento de autorregeneración, pero por las enseñan­zas recibidas a los 7 meses cae preso y lo envían a la cárcel modelo. Hechos que nos colocan de cara a uno de los elementos caracterizadores del género; el acto de dar testimonio que va más allá del sólo relato del testigo, ya visto como práctica jurídica y religiosa por Beverley y Doris Somer y que en los actuales momentos vas más allá del sentido solo documental, sino que “se aplica a palabras, obras, acciones, en la medida que atestan, dentro de la experiencia y de la historia, una intención una inspiración, una idea que sobrepase la misma experiencia e historia” (Ricoeur,  1994:95).

El testimoniante presenta un sinnúmero de reflexiones que interpelan al lector y justifican la conducta de este joven. Allí explica la ubicación de los presos organizados por letras en pabellones, pues lo han condenado a 6 años de prisión por el atraco cometido. Cuenta en su relato autobiográfico/picaresco, cómo su madre logra su traslado a Bárbula sosteniendo su desequilibrado mental de donde se escapa, se casa y luego de trabajar es traicionado con su hermano por su mujer, ante lo que no toma represalias explica por respeto a su hija. Luego pasa por los aprendizajes del contraban­do hasta aparecer en prensa como asaltante de banco y asesino aun cuando nunca lo fue, hecho que en este relato autobiográfico lo lleva según propia confesión a armarse, una vez que se siente enemigo de la socie­dad. Luego se hace taxista y vendedor de perfumes; es buscado por la DIGEPOL al creerlo comunista pero posteriormente lo dejan en libertad.

El relato de esta vida de peripecias en el delito da cuenta de diez años de su existencia y en él confiesa que escribe su historia para que las autoridades vean y conozcan la realidad de esos centros para menores. Señala al final del testimonio de una frustración, como califica su libro, que lo deja escrito con la convicción de que será útil y aquí su ejemplaridad para quien desee hacer de cualquier niño del cerro, la quebrada o la barranca, en virtud de su solidaridad, un hombre, absolutamente hombre, porque él logra salir absuelto y desea estar al lado de sus hijos a quienes confiesa amar, pero en cuya vida no quiere ver jamás una parte de la historia por él vivida. Hechos que vistos desde el debate actual en los estudios sobre el género testimonio, hay comprensión del valor de la interpretación desde las estrategias narrativas que despliega el testimoniante, las cuales hacen que lo narrado, siendo real, adquiera nuevas dimensiones, toda vez que esos hechos insólitos o inverosímiles aparecen circulando como texto escrito.

Cierra el testimonio con una reflexión según la cual aborda el plano real de una Ciudad Dorada que se perdió en la bruma creada alrededor de su propio centro la infancia- por hombres equivocados en el quehacer vital (Rodríguez, 1974:14) y concluye con un "Vocabulario de modismos carcelarios" y varias reseñas de infor­maciones de prensa del incendio en el albergue de Zabaneta Edo. Zulia, donde se amotinan, incendian, mueren y escapan muchos de los jóvenes, situación además reafirmada con las reseñas de prensa insertadas  para dar fe de la verdad testimoniada.

Hay así un juego intertextual articulado a la verdad de los hechos noticiosos que la sustentan, junto a un discurso oficial que pretende atender y solucionar males sociales creados aunque no articulados a las fallas del sistema democrático, con lo cual el autor de este testimonio consigue interpelar al lector desde la función denunciatoria y ejemplarizante del mismo, para cuestionar a una sociedad contra la cual la subalteridad social establece su desafío.

Finalmente, este género testimonial venezolano surge y se consolida para mostrarnos la otra cara de la historia oficial: la contrahistoria,  así como la tematización de otras formas de subalteridad, ya sea desde la perspectiva de reinvidicación de esas voces, o sólo desde la denuncia. Esos sujetos sociales, poseedores de una carga contestataria, se hicieron escuchar desde el espacio subalterno en el que habían permanecido oprimidos y dependientes, para dejar el testimonio escrito de esa exclusión que a la vez se convirtió en inserción. Género que surgió, también en Venezuela como historia alternativa que posibilitaba y continúa posibilitando a los sujetos silenciados o excluidos de la "Historia Oficial" acceder al espacio Público, salir de la marginalización y generar un discurso contracultural que precisamente continúa teniendo vigencia en la Venezuela del siglo XXI.

Últimas consideraciones

Al situarnos en los años 60 notamos cómo el punto divisorio de las líneas de la ficcionalización y la funcionalidad ética y política se va borrando, así cómo entre ambas tendencias se forma  una relación de continuidad entre la historia documental y ficción narrativa y que enmarca testimonio con su carácter de  "historia alternativa", que se hace posible cuando los sujetos  silenciados o excluidos de la historia oficial intentan acceder a  la memoria o al espacio letrado. Tales sujetos contestatarios, disidentes, marginados (delincuentes, prostitutas, homosexuales) y  grupos étnicos (indígenas, negros, culturas populares, orales) también relegados, permiten retomar el marco de la tradición latinoamericana del compromiso social y de la narrativa de la violencia, pero bajo la conciliación de las formas  discursivas sociológicas y antropológicas con las literarias, lo  que en el fondo propone también no sólo una lectura desde una  nueva posición con respecto a la literatura, sino sobre todo  exige un abordaje interdisciplinario en tanto que fenómeno  cultural.

Al igual que una huella señal que deja el pie del hombre o del animal en la tierra. Rastro que deja una persona, animal o cosa. Impresión profunda o duradera. Indicio pareciera que desde cualesquiera de sus acepciones hay que seguirla, descifrarla, develarla, y que esta fuera la labor de este artículo respecto de un fenómeno de alta significación, poco estudio y mediana inclusión en el campo de la literatura venezolana: el testimonio, fenómeno que se erige dando respuestas a la realidad latinoamericana y venezolana, tanto desde lo ideológico como desde lo estético y que muestra la necesidad de ser reinsertado en el debate poscolonial sobre las políticas de identidad, así como en los postulados de los estudios postmodernos que atienden la crisis del estatus de la literatura y que ha ocasionado un nuevo paradigma estético.

Las manifestaciones de esas voces subalternas se convierten en expresiones que rearticulan, pervierten y subvierten los géneros existentes y propician la aparición de la "estética de la periferia cultural" cuya consideración adecuada depende de que poseamos los elementos de percepción y apreciación idóneos para analizar este nuevo fenómeno discursivo que implica un juicio cultural, razones por las cuales el testimonio social que aquí nos ocupa, se convierte en una voz comprometida con el espacio público y propone pautas de realización transformadoras que desde una perspectiva distinta lo legitime culturalmente. Por tal razón debemos tener presente quién habla, desde dónde y para quién lo hace porque, de lo contrario, estaríamos situándo­nos erróneamente ante su presencia.

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Notas al pie

1 Este trabajo se desarrolló dentro de las líneas de investigación del Instituto Venezolano de Investigaciones Lingüísticas y Literarias “Andrés Bello”, el cual recibe financiamiento del FONACIT (PEM 2001002027) y del FONDEIN-UPEL.