1.1. El Amawta

Según expone el ^{Inca (1609a)}: en el incario la educación estaba a cargo del hamauta, también llamado Amawta, quienes tenían dominio en astronomía, historia, lengua, entre otras disciplinas, y mantenían conexiones entre el mundo divino y el mundo terrenal. Como plantea ^{Mejía (2015)}: los Amawtas poseían dominio de una filosofía natural enfocada en la madre tierra, denominada en kichwa Allpamama. En palabras del ^{Inca (1609b)}: los Amawtas alcanzaron la filosofía moral en su plenitud. Gracias a estos Amawtas, el imperio inca logró establecer el estado Tawantinsuyu de manera majestuosa y justa en todos los aspectos y niveles de la vida.

Desde la perspectiva de ^{Flores (2006)}: afirma que los incas, a través de los Amawtas, alcanzaron conocimientos en astronomía, medicina, filosofía moral e instrumentos técnicos. Es decir, el Amawta tenía dominio de la filosofía sutil y sobre la realidad sublime. El Amawta representa un estado de dominio y logro de estados de conciencia, además de manejar los Yachay específicos del cosmos, una sabiduría que trasciende el conocimiento convencional. De hecho, este conocimiento cósmico es resultado de un entramado entre la ciencia y la sabiduría, producto de un proceso cognitivo que integra el razonamiento intuitivo del corazón y el razonamiento lógico del cerebro. Todo resultado (Yachay) está sustentado y cimentado con los elementos o seres de la dimensión Pacha, y Pacha es el pariverso compuesto de tiempo y espacio. El Amawta tiene la capacidad de realizar viajes espirituales en estos espacios, además de dominar la ciencia y el conocimiento integral del cosmos.

1.2. Runa

En el análisis realizado por ^{Venturoli (2019)}: sostiene que runa es un término kichwa que se refiere a hombre y mujer de las comunidades, seres con capacidades de relacionarse con todos los miembros de la comunidad. Además, están determinados como seres de las comunidades las plantas, animales, montañas, ríos, lagos, cascadas, minerales, constelaciones y el mundo divino; todo esto se conoce como los seres de la dimensión Pacha.

En concordancia con lo establecido por ^{Chicangana (2020)}: la palabra Runa se define como ser humano, constituyendo una denominación general que no distingue procedencia u origen específico. De manera similar, ^{Chimbo y Ullauri (2008)}: determinan que Runa es la persona humana, tanto hombre como mujer. Así, la palabra Runa representa la asignación o interpretación universal de ser humano, independientemente de la procedencia o características particulares; en este sentido, todos los seres humanos serían Runa.

El término Runakaq que significa ser, Runakay que simboliza la naturaleza humana, Runa shimi lengua humana, Runahayñi derechos humanos, y Runatupu estado de logro o realización. Es decir, un estado de madurez y plenitud, un nivel que se logra alcanzar a través del desarrollo integral del ser. De hecho, no es una simple adaptación al significado occidental de ser humano. Ciertamente, desde Occidente la determinación de ser humano está enfocada desde el paradigma antropocéntrico.

1.3. Pacha

En la cosmovisión aimara, Pacha se refiere a las dimensiones cosmológicas que comprenden: Alax Pacha (mundo superior), Aka Pacha (este mundo), y Manqha Pacha (mundo interior), las cuales conforman los espacios del pariverso andino. La Pacha representa una concepción del cosmos como una síntesis de materia y energía en constante movimiento que genera estos mundos interconectados, transformándose a través de principios opuestos y complementarios.

Entender los cuatro mundos implica determinar y tomar conciencia del mundo espiritual, mental, emocional y somático, concebidos como un ciclo en espiral energético que intra-interrelaciona el tiempo y el espacio, lo interior y lo exterior. En otras palabras, representa la línea conocida que es el espacio y la línea desconocida que es el tiempo, dentro de la cual se encuentran los cuatro tiempos y los cuatro espacios de convivencia cósmica para los Amawtas.

Los cuatro espacios son: Uku Pacha (mundo de abajo, el mundo de la transformación), Kay Pacha (el mundo terrenal), conocido también como Pachamama (madre tierra), Hanan Pacha (mundo de arriba, el mundo de las constelaciones y los astros), y Hawa Pacha (el mundo infinito, como los agujeros negros).

Los cuatro tiempos están interconectados: Kayna Pacha (tiempo del ayer), Kunan Pacha (tiempo del hoy-ahora), Kaya Pacha (tiempo del mañana), y Kayshuk Pacha (tiempo que trasciende, otro tiempo-mundo divino). Desde estas interpretaciones, conjugadas con las sabidurías de los Yuyakkuna (abuelos sabios) de la cultura nativa Salasaka, se comprende el cuaternario o la tetraléctica, denominada Tawa Chakana, que constituye un portal de acceso e interconexión entre lo divino y lo humano, manejado por los Amawtas además de sus conocimientos en ciencia, astronomía, literatura, historia, entre otras disciplinas.

1.4. Amawta Runa o Runa Pacha

Es un estado de logro alcanzado por el ser humano después de una preparación y convivencia cósmica comunitaria, atravesando estados de comprensión y dominio desde el nivel Yachay, que representa el conocimiento cósmico que trasciende el saber convencional. Este proceso continúa hacia el Yachana, que constituye el estado o nivel de aprendizaje, para luego alcanzar el nivel Yachak, que implica el logro y dominio de los saberes y las conexiones divinas.

Finalmente, se llega al nivel Yachak Yachachik, estado de compartir donde el Amawta Runa Pacha inicia el despertar de los estudiantes más que enseñar. Desde la visión cósmica, no hay nada que enseñar, sino mucho que compartir, y estos procesos de intercambio se logran a través de vivencias cósmicas comunitarias con hombres y mujeres de sabiduría.

La Tabla 1 presenta los cuatro niveles progresivos que debe atravesar un ser humano para alcanzar el estado de Amawta Runa Pacha. Es una escalera de desarrollo espiritual y cognitivo basada en la cosmovisión andina.

Este es un proceso de preparación y convivencia cósmica comunitaria donde el Amawta Runa Pacha inicia el despertar de los estudiantes más que enseñar, enfatizando que el aprendizaje ocurre a través de vivencias cósmicas comunitarias con hombres y mujeres de sabiduría.

1.5. Visión cósmica del Amawta Runa Pacha

Es importante partir del análisis del término cosmovisión, entendido como la manera de ver e interpretar el mundo circundante desde un conjunto de creencias que permiten analizar y reconocer la realidad a partir de la propia existencia. Mientras que la visión cósmica o convivencia cósmica andina parte de la visión e interacción del ser Runa Pacha con todo lo que lo rodea, es decir, con la Pachamama, comprendida en 4 tiempos y 4 espacios, alcanzando una convivencia y coexistencia mutua. El Runa encuentra vida o existencia en todo lo que observa.

Todo ello se conserva mediante la oralidad y las memorias colectivas, ya que muchos Amawtas (sabios/filósofos) fueron aniquilados en la época colonial. Así, ^{Anticona (2017)}: sostiene que el primer filósofo reconocido en el imperio inca fue Juan Yupa, reconocido como un antiguo Amauta Runa o sabio, y se le considera que en el remoto Tawantisuyo, la filosofía y la ciencia se desarrollaron con características diferentes al proceso europeo.

En los territorios ancestrales se integra la visión de la vida y la visión cósmica de la existencia colectiva. Al hablar de visión se trasciende el pensamiento racional, enfocándose en las respuestas del corazón cuando se refiere a la existencia colectiva. En este caso, ^{Delfino y Uribe (2020)}: sostienen que el corazón, con sus diminutas cantidades de neuronas, es capaz de conectarse directamente con una inteligencia superior, más allá del tiempo y el espacio, donde todas las cosas son posibles.

1.6. Principios del Amawta Runa Pacha

El estado Amawta Runa Pacha está regido por cuatro principios, los cuales se aplican en todos los niveles y espacios circundantes del ser. Estos principios son:

Yanantiy: es el estado de reconocimiento de la creación desde dos elementos o seres, como la célula espermática (energía masculina) y el óvulo (energía femenina), que llegan a vibrar en el mismo nivel de Kawsay (existencia). Representa una vibración en la misma frecuencia entre todos los seres que existen en el cosmos (Pacha), donde nadie es mejor ni peor, donde nadie es grande o pequeño. En este estado de conciencia se elimina el antropocentrismo. El Yanantiy constituye la dualidad complementaria.

Tinkiy o Tinkuy: es el resultado de la unión de dos elementos cuánticos fractales establecidos en el primer principio del Yanantiy. Representa el encuentro o choque, por lo que puede generar un Tinkiy denso o un Tinkiy sutil que influyen en la existencia cósmica (Kawsay Pacha). Un choque denso de los elementos puede generar conflictos negativos como insultos, humillaciones, maltratos, guerra o muerte, mientras que un Tinkiy sutil es el encuentro que genera resultados de logro, armonía, equilibrio y éxitos. El Tinkiy es una interpretación de correspondencia.

Karanakuy/Ayniy: en la convivencia cósmica andina nada es gratuito; no existe el paradigma de regalar o el pensamiento de lástima hacia otra persona. El modelo de “regalar” fue introducido en la colonia con el sentido de que quien tiene más debe dar al que es pobre. El karanakuy o ayni es un deber, una ética que nace del corazón y la intuición: dar para recibir, sembrar y cuidar para cosechar. No se trata solo de obtener o explotar, orientado hacia la acumulación de poder económico y social. El karanakuy o ayni es la reciprocidad.

Minkay: estado de conciencia de la convivencia en ayllu. No es igual el modelo o paradigma de comunidad que el ayllu. La Minkay es el reconocimiento de todos los miembros del territorio desde dos nociones: Wawkipura (hermanos espirituales) y Ñukanchipura (familia cósmica), donde todos tienen responsabilidades dentro del ayllu (familia) y el ayllu llakta (comunidad). La Minkay consiste en generar labores mancomunadas para el bienestar de la familia genética, la familia cósmica y los hermanos espirituales: todos para uno y uno para todos. Representa la relacionalidad.

Estos cuatro principios sostienen el paradigma: “Ñukaka kikinmi kani-kikinka ñukami kanki”, es decir, un decreto de “yo soy tú y tú eres yo”, con la eliminación de lo sagrado o jerárquico, eliminando la relación dominante-dominado o letrado-analfabeto.

1.7. Educación superior intercultural

En 1996, la llegada de diputados indígenas al Congreso Nacional ecuatoriano facilitó la propuesta de crear una universidad intercultural que respondiera a las necesidades educativas de las nacionalidades y pueblos ancestrales (^{Universidad Intercultural Amawtay Wasi, UIAW, 2004}). Posteriormente, en 2003, el Consejo Nacional de Educación Superior autorizó oficialmente el establecimiento de la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador.

El marco legal ecuatoriano proporciona fundamentos sólidos para la educación intercultural. La Constitución de la República del Ecuador (^{CRE, 2008}): establece en su artículo 343 que el sistema educativo nacional debe incorporar perspectivas interculturales que reconozcan la diversidad geográfica, cultural y lingüística del país, garantizando los derechos de comunidades, pueblos y nacionalidades en función del Sumak Kawsay. Este mandato constitucional se materializa mediante la Ley Orgánica de Educación Superior (LOES) de 2010 y la Ley Orgánica de Educación Intercultural (LOEI) de 2011, normativas que fomentan la construcción de espacios de intercambio entre saberes ancestrales y conocimientos contemporáneos.

La Universidad Comunitaria Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi estructuró su modelo educativo sobre cosmovisiones ancestrales, priorizando la coherencia, correspondencia e interculturalidad a través de metodologías epistémicas complejas organizadas en un currículo en espiral. Esta institución incorporó por primera vez a los Yachak (sabios ancestrales) como docentes, desarrollando procesos de enseñanza-aprendizaje basados en las dimensiones temporales y espaciales: ahora-aquí, arriba-abajo, antes-después. El modelo pedagógico se fundamenta en la intra-interrelación con los elementos y seres de Pacha, donde los Amawtas-Yachak conducen los procesos formativos siguiendo las tradiciones de los Yachay Wasi del período incaico.

Otro de los puntos importantes de análisis es la suspensión de la UINPI-AW debido a la evaluación muy baja que obtuvo del Consejo de Evaluación, Acreditación y Aseguramiento de la Calidad de la Educación Superior (^{CEAACES, 2013}): el cual la puntuó con 26,9%. Esto llevó a la suspensión definitiva de la UINPI-AW, considerando que la puntuación mínima que determinaba el CEAACES era de 40% para que una universidad permaneciera en funciones.

En 2018 se restableció la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi por ley del 2 de agosto, como institución pública, comunitaria y sin fines de lucro, con autonomía académica, administrativa, financiera y organizativa (^{Sarango, 2019}).

Esta institución surge con el propósito de reconocer, dignificar y fortalecer los conocimientos ancestrales de las nacionalidades y pueblos indígenas, afroecuatorianos y montubios, quienes constituyen la población objetivo principal de su proyecto formativo. Su estructura pedagógica se articula fundamentalmente a través del vínculo comunitario, orientando los saberes diversos hacia la transformación social. Los procesos formativos se desarrollan en, con y para la comunidad, estableciendo una relación integral entre academia y territorio.

Hasta 2018 se evidencia como la única universidad con carácter intercultural y políticas de revitalización de saberes y conocimientos de las nacionalidades y pueblos, cuando en el Ecuador existen 33 universidades públicas y 27 privadas, logrando un total de 60 universidades (^{Secretaría de Educación Superior, Ciencia, Tecnología e Innovación, SENESCYT, 2020}).

Uno de los puntos preocupantes que plantea ^{Quijano (2014)}: es que la colonialidad de poder, a través de la clasificación de la humanidad por raza, legitima una estructura social asimétrica entre una cultura dominante colonizadora y una cultura dominada colonizada. Dentro de este espacio, la educación cumple el papel de colonialidad de poder de manera epistémica e intelectual. La Educación Intercultural Bilingüe surge con el papel de descolonización del pensamiento y eliminación de la marginación de los saberes ancestrales.

En apoyo a esta idea, ^{Schmelkes (2003)}: sostiene que una universidad intercultural permite el diálogo de saberes, un diálogo intercultural en todos los espacios universitarios y académicos, dando mayor énfasis a las lenguas originarias y los saberes desde un trabajo donde la universidad es la que se traslada a las comunidades. Reforzando este concepto, ^{González (2004)}: manifiesta que una universidad intercultural se enfoca en asumir los saberes y conocimientos de los pueblos y comunidades con el propósito de desarrollar una sociedad incluyente que incorpora distintas formas de vida enraizadas en sus propias cosmovisiones.

Seguidamente, sostiene la urgencia de profesionales originarios con competencias pertinentes y coherentes con los saberes y prácticas culturales. Esto implica profesionales con dominio, coherencia y prácticas acordes con su entorno cultural y su visión cósmica.

En esta perspectiva, ^{Carrillo-Velarde (2020)}: plantea la existencia de formas de pensamiento alternativas frente al conocimiento hegemónico dominante. Los sistemas educativos tradicionales han privilegiado exclusivamente una modalidad de saber, marginando las filosofías, cosmovisiones y pensamientos de las nacionalidades y pueblos originarios. Esta situación contradice el mandato constitucional ecuatoriano que garantiza un sistema educativo acorde a la diversidad nacional y asegura la educación intercultural bilingüe en todos los niveles formativos, desde la educación inicial hasta la superior.

La educación intercultural ha tomado auge desde el primer levantamiento indígena del año 1990. Así, el sistema de educación intercultural bilingüe no nace por una propuesta del Estado, sino que es resultado de la lucha de los movimientos indígenas. Aparece con el propósito de fortalecer y revitalizar las cosmovisiones de las nacionalidades y pueblos indígenas, afroecuatorianos y montubios, a través de un sistema educativo coherente con pertinencia cultural.

Dicha propuesta se evidencia en el texto del Modelo del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe (MOSEIB), donde están estipuladas las metodologías, procesos y estrategias de abordaje de la educación intercultural bilingüe. Profundizando en esta idea, ^{Krainer, Aguirre, Guerra y Meiser (2017)}: exponen que es una propuesta enfocada en los requerimientos políticos, filosóficos, culturales y lingüísticos que responde a las nacionalidades y pueblos del Ecuador.

3.1. El Amawta Runa Pacha: Conceptualización y estados de logro

El análisis revela que el Amawta Runa Pacha representa un estado de sabiduría y conexión cósmica que trasciende el conocimiento académico convencional. Se identificaron cuatro estados de logro fundamentales:

La Tabla 2 presenta los cuatro estados de logro fundamentales que caracterizan al Amawta Runa Pacha. A diferencia de la Tabla 1 (que mostraba niveles progresivos), estos son estados de conciencia que deben desarrollarse integralmente.

El estado Amawta Runa Pacha es una facultad que se genera desde el corazón y el cerebro, mediante una coordinación sincrónica donde se generan múltiples conexiones sinápticas entre el corazón y la razón, lo que conduce a una transformación integral del ser. Cuando uno de estos procesos no se desarrolla, no se logra el nivel Amawta Runa Pacha, porque se desintegran las facultades éticas y morales, desequilibrando el entramado entre corazón y mente. La responsabilidad del Amawta Runa Pacha es lograr que se desarrollen estas cuatro facultades en los pares didácticos, lo que conduce a la formación de sabios y no de personas tituladas con cúmulo de conocimiento.

3.2. Educación superior intercultural en Ecuador

El estudio identificó que en Ecuador existe una sola universidad intercultural enfocada en la revitalización de saberes ancestrales: la Universidad Intercultural de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas Amawtay Wasi. Esta institución enfrenta desafíos significativos, incluyendo la falta de docentes formados en paradigmas ancestrales y la necesidad de desarrollar metodologías educativas coherentes con las cosmovisiones de las nacionalidades y pueblos.

3.3. Implicaciones para la práctica docente

La incorporación del concepto Amawta Runa Pacha en la educación superior intercultural podría transformar significativamente la práctica docente, representando un cambio paradigmático desde las epistemologías occidentales hacia formas de conocimiento ancestrales que integran la sabiduría cósmica con la formación académica: